Latihan pernafasan Ayurveda. Teknik pernafasan mengikut Ayurveda: bagaimana untuk melakukannya. Apakah tindak balas terhadap amalan pernafasan?

Menurut Ayurveda, pernafasan menyuburkan kedua-dua badan dan minda. Itulah sebabnya teknik pernafasan adalah penting. Bagaimana untuk menguasainya, apa yang diperlukan untuk melaksanakannya, dan bila untuk menggunakannya?

Bagaimana untuk mengamalkan pernafasan mengikut Ayurveda

Malah, tiada manifestasi kewujudan material yang dikaitkan dengan konsep kehidupan sedekat pernafasan. Tanpa oksigen, fungsi otak akan berhenti hanya dalam beberapa minit, dan selepas itu tidak lama lagi organ lain akan gagal.

Keperluan untuk udara membezakan hidup daripada bukan hidup. Satu nafas membezakan kehidupan daripada kematian: bukan kebetulan bahawa "seruan pertama" adalah tanda permulaan kehidupan baru bagi kita, dan "nafas terakhir" adalah tanda kematian.

Dan kehidupan itu sendiri sering digambarkan sebagai urutan penyedutan dan hembusan nafas. Bilangan penyedutan dan pernafasan yang diperuntukkan kepada kita ditetapkan sejak lahir, dan dengan nafas terakhir kita kita mati - kita menyerah hantu.

Asas latihan pernafasan

Fikiran dan nafas sentiasa seiring. Apabila kita menegangkan fikiran kita, pernafasan menjadi sukar; apabila minda berfungsi dengan lancar dan tenang, pernafasan kekal sekata dan dalam. Tetapi adalah penting bahawa sebaliknya juga benar.

Sebaik sahaja anda menenangkan pernafasan anda, fikiran dan emosi anda juga menjadi tenang, dan selepas itu fisiologi anda menjadi seimbang. Penyelarasan antara nafas, minda dan badan ini adalah asas kepada semua latihan pernafasan yang digunakan dalam Ayurveda.

Dalam situasi krisis emosi, apabila pernafasan menjadi sukar dan fikiran mula tergesa-gesa, tidak dapat mencari jalan keluar, kita sering cuba menenangkan diri dengan "pujukan" mental.

Teknik mental ini mungkin berfungsi untuk seketika, tetapi sesiapa yang telah mencubanya tahu bahawa mengawal pemikiran adalah hampir sama sukarnya dengan menahan aliran sungai yang deras.

Daripada cuba mengawal aliran pemikiran yang berubah, lebih baik mengawal aliran pernafasan. "Keperluan untuk menyedut adalah yang paling penting daripada semua keperluan asas manusia, dan ia adalah yang paling tidak disedari," tulis Ashley Montague.

Walau bagaimanapun, adalah dalam kuasa kita untuk secara sukarela menahan nafas kita untuk masa yang singkat dan secara sedar mengawal penyedutan dan hembusan kita. Kami menggunakan keupayaan ini dengan kerap - apabila kita meniup lilin, dan apabila kita menyelam, dan walaupun kita hanya menelan atau bercakap.

Apakah pernafasan semula jadi

Apakah "pernafasan semula jadi"? Frasa ini mungkin kelihatan seperti tautologi. Bukankah pernafasan itu sendiri adalah proses yang paling semula jadi? Lagipun, ini adalah naluri yang paling asas. Apa yang diperlukan ialah memukul bayi yang baru lahir yang sihat sekali atau dua kali, dan dia akan mengambil nafas pertama, selepas itu dia akan bernafas tanpa peringatan sepanjang hayatnya. Betul tak?

Kami memanggil pernafasan semula jadi sebagai cara yang betul untuk mengalami, memberikan kesihatan dan kecantikan yang maksimum. Beginilah cara bayi bernafas secara naluri. Perhatikan bayi yang sedang tidur: bahagian atas badannya mengembang secara bergantian seperti belon dan kemudian mengecut dalam irama yang lancar dan sekata.

Dada, belakang, dan sisi terlibat dalam pergerakan pernafasan; Pada masa yang sama, seluruh badan sama rata memanjang dan memendek. Pada zaman kanak-kanak awal, pernafasan semula jadi sedemikian, menggunakan paru-paru sepenuhnya, dilakukan tanpa usaha sedikit pun.

Tetapi kemudian, disebabkan oleh tekanan, penyakit, postur yang buruk atau tabiat buruk, kita kehilangan kemahiran ini. Kita secara tidak sedar menahan nafas atau mengambil kedudukan yang tidak selesa yang menghalang aliran udara bebas.

Dan ini benar-benar mematikan, kerana halangan untuk bernafas adalah penghalang kepada aliran prana, tanpanya tidak ada kehidupan. Semasa penyedutan biasa, kira-kira setengah liter udara memasuki paru-paru, dan semasa penyedutan dalam, kira-kira tujuh kali lebih banyak.

Teknik pernafasan semula jadi dalam Ayurveda

1. Ambil posisi duduk atau berdiri yang selesa dengan kaki dibuka sedikit. Bernafas seperti biasa, tetapi hanya melalui hidung anda.

2. Letakkan tapak tangan di atas perut. Fokus pada bagaimana perut anda naik dan turun mengikut irama dengan penyedutan dan pernafasan biasa anda. Jika anda tidak merasakan perut anda bergerak, condongkan kepala anda ke belakang sedikit dan bengkokkan leher dan bahu anda ke belakang, tanpa mengangkat tapak tangan anda dari perut anda. Teruskan bernafas, kali ini cuba ikut arahan asal.

3. Letakkan tapak tangan anda di dada anda, rapatkan hujung jari anda pada satu titik di atas sternum. Fokus pada bagaimana tangan anda bergerak berasingan dan bersatu dalam irama dengan penyedutan dan pernafasan biasa anda.

Letakkan belakang tangan anda di sisi anda pada kedua-dua belah dada anda, tuding jari anda ke atas. Fokus pada bagaimana dada anda mengembang dan mengecut mengikut irama dengan penyedutan dan pernafasan biasa anda.

Jika anda perasan bahawa satu sisi semakin mengembang, kemudian angkat tangan anda di sisi itu, gerakkannya di belakang kepala anda ke arah bahagian yang lebih lemah dan teruskan bernafas. Lakukan langkah ini dari awal, pastikan pergerakan dada menjadi lebih seragam.

4. Dari kedudukan yang diterangkan dalam perenggan sebelumnya, gerakkan tangan anda 10-20 cm lebih rendah - ke garis pinggang. Fokus pada cara bahagian tengah anda mengembang dan mengecut mengikut irama dengan penyedutan dan pernafasan biasa anda.

Jika anda perasan bahawa satu sisi semakin mengembang, angkat tangan pada bahagian yang lemah, gerakkannya di belakang kepala anda ke arah bahagian yang kuat dan teruskan bernafas. Lakukan langkah ini dari awal, memerhati sama ada pergerakan bahagian tengah badan telah menjadi lebih seragam.

5. Letakkan bahagian belakang tangan anda di bahagian tengah belakang anda, sentuh hujung jari anda. Fokus pada bagaimana tangan anda bergerak berasingan dan bersatu dalam irama dengan penyedutan dan pernafasan biasa anda.

Jika ternyata belakang anda tidak mengembang apabila anda menarik nafas, tarik nafas sekali lagi dan, semasa anda menghembus nafas, perlahan-lahan turunkan kepala anda, bengkok ke hadapan dari pinggang supaya jari anda menyentuh jari kaki anda (atau serendah yang anda boleh bengkok tanpa terlalu banyak tenaga. ).

6. Semasa anda menarik nafas, perlahan-lahan luruskan. Lakukan langkah ini dari awal, pastikan punggung anda tidak mengembang semasa anda menyedut.

Pranayama - pernafasan yang berhati-hati

Pranayama ialah nama Ayurveda untuk sistem latihan neurorespiratori. Diterjemah secara literal, ia bermaksud "pernafasan menyeluruh."

Pranayama termasuk pelbagai teknik untuk mengharmonikan pelbagai keadaan emosi dan dosha yang berkaitan dengannya.

Beberapa latihan termasuk pernafasan lubang hidung bergantian. Setiap lubang hidung disambungkan secara fizikal ke hemisfera otak yang bertentangan: yang kanan ke kiri, dan kiri ke kanan.

Sambungan ini penting kerana setiap hemisfera otak bertanggungjawab untuk pelbagai bentuk aktiviti mental.

Secara umum, hemisfera kiri mengawal fungsi analitikal (“linear”), bertanggungjawab untuk pemikiran logik, pertuturan, dsb., dan hemisfera kanan mengawal fungsi konseptual (“ruang”) seperti gerak hati dan imaginasi.

Penyelidikan mengesahkan bahawa apabila pernafasan lubang hidung silih berganti secara sistematik merangsang kedua-dua hemisfera otak, otak secara keseluruhan mula berfungsi dengan lebih bekerjasama.

Di samping itu, senaman ini meningkatkan kapasiti paru-paru (yang biasanya berkurangan dengan usia) dan menurunkan kadar denyutan jantung.

Pernafasan lubang hidung silih berganti

Sarjana kuno Ayurveda juga tahu tentang "pembahagian fungsi" antara hemisfera otak, tetapi menggambarkan fenomena ini dalam istilah yang berbeza.

Dalam bahasa Ayurveda, hemisfera kiri adalah pusat "lelaki" atau tenaga suria, aktif, mengira dan memanaskan, dan hemisfera kanan adalah pusat tenaga "wanita" atau bulan, kreatif, menenangkan dan menyejukkan.

Oleh itu, bernafas melalui lubang hidung kiri (yang dikaitkan dengan hemisfera kanan) membangkitkan tenaga bulan, yang menyejukkan api yang berlebihan dan melegakan kemarahan dan kekecewaan.

Ia berguna untuk mereka yang mempunyai kulit sensitif dan untuk penyakit yang disebabkan oleh kemerosotan Pitta, dan juga hanya membantu menyejukkan badan pada hari yang panas.

Bernafas melalui lubang hidung kanan (berkaitan dengan hemisfera kiri), sebaliknya, membangkitkan tenaga suria, yang merangsang minda dan memanaskan badan dalam cuaca sejuk. Pernafasan lubang hidung alternatif membantu dengan gangguan Vata seperti tekanan, kebimbangan dan ketakutan.

Apakah tindak balas terhadap amalan pernafasan?

Semasa melakukan senaman pernafasan, anda mungkin tiba-tiba berasa cemas, malah ketawa atau menangis tanpa sebab. Ini adalah tindak balas semula jadi kerana kebimbangan tidak sedarkan diri mengintai dalam setiap nafas kita.

Ashley Montague menyebutnya "serangan ketakutan yang samar-samar." Ini adalah gema detik kebimbangan yang mendahului nafas pertama dalam hidup anda. Ketul Arnold, seorang guru pernafasan yoga di New York School of Rasa Yoga, menunjukkan bahawa, sebagai tambahan kepada ketakutan naluri ini, fenomena lain sering diperhatikan: ramai orang, apabila bercakap atau mengecutkan otot dada dan diafragma, secara tidak sedar. menegangkan pita suara mereka, cuba menahan rasa tidak selesa.

Akibatnya, sangkar rusuk kehilangan fleksibiliti dan pernafasan menjadi sempit. Apabila orang sebegitu akhirnya mula menarik nafas dalam-dalam lagi, emosi yang telah dipendamnya selama bertahun-tahun tercetus.

Seperti yang berulang kali diperhatikan oleh Arnold dengan pelajarnya, ini boleh menyebabkan ketawa atau air mata histeria yang tidak dapat dikawal. Ingat bahawa ini adalah petanda yang baik, ini bermakna anda bernafas dengan betul.

Jangan berputus asa dengan senaman, walaupun perasaan yang sama datang kepada anda setiap kali. Secara beransur-ansur mereka akan pudar. Lama kelamaan, anda akan dibersihkan daripada toksin—tekanan emosi yang, seperti makanan yang tidak dihadam, telah menghalang aliran kesedaran dalam badan anda.

Malah, pernafasan, bersama dengan liang kulit, kelenjar peluh, air kencing dan najis, adalah salah satu daripada lima laluan detoksifikasi semula jadi. Dengan setiap penyedutan, darah beroksigen membersihkan badan, dan dengan setiap hembusan, karbon dioksida dan sisa toksik lain disingkirkan daripada badan.

Ceramah "Ayurveda dan Pernafasan" ini diberikan oleh Sri Sri Ravi Shankar pada Januari 1997 di Santa Monica, California. Kehidupan mempunyai empat ciri. Ia wujud, berkembang, menyatakan dirinya dan pudar. Dan agar ia wujud, berkembang, mengekspresikan dirinya dan memudar, ia bergantung kepada lima unsur: tanah, air, udara, eter dan api.

19.03.2012
Bernafas dengan betul bermaksud bernafas supaya paru-paru dipenuhi sepenuhnya dengan udara, supaya badan menerima oksigen maksimum yang diperlukan dan supaya oksigen ini diserap sepenuhnya oleh semua tisu, hingga ke setiap sel. Dalam artikel ini kita akan melihat tiga latihan pernafasan utama: bahagian bawah, perut bertenaga dan penuh.

19.03.2012
Bernafas dengan betul bermaksud bernafas supaya paru-paru dipenuhi sepenuhnya dengan udara, supaya badan menerima oksigen maksimum yang diperlukan dan supaya oksigen ini diserap sepenuhnya oleh semua tisu, hingga ke setiap sel. Beginilah cara bayi bernafas. Pernafasan sedemikian dirancang untuk kita secara semula jadi. Dan ini adalah semula jadi!

02.03.2012
Istilah "holotropik" berasal daripada perkataan Yunani "keseluruhan" dan "bergerak ke arah...", dan bermaksud "bertujuan untuk memulihkan keutuhan" atau "bergerak ke arah keutuhan." Stanislav Grof, berdasarkan pengalaman tiga puluh tahun dalam mengkaji kemungkinan terapeutik keadaan kesedaran yang diubah...

15.02.2012
Ayurveda adalah salah satu daripada banyak sistem perubatan tradisional yang menekankan pernafasan melalui hidung sebagai cara pembangunan peribadi yang harmoni. Bayi bernafas dengan cara ini sejak lahir, tetapi apabila kanak-kanak semakin dewasa, mereka mula bernafas lebih kerap melalui mulut mereka. Dalam perubatan tradisional pernafasan hidung, ibu bapa mengajar anak mereka untuk terus bernafas melalui hidung...

13.12.2011
Dalam sistem penyembuhan semula jadinya, Shatalova memberi perhatian yang besar kepada pernafasan. Pernafasan menetapkan nada untuk mood emosi seseorang, aktiviti mental, peredaran darah, pemakanan, termoregulasi - semua proses paling penting dalam tubuh manusia.

18.11.2011
Pernafasan berkait rapat dengan kehidupan manusia. Semasa kita hidup, kita bernafas. Untuk sebahagian besar, proses pernafasan berlaku secara tidak sedar. Semasa kita bernafas, kita hidup. Pernafasan adalah cara pertukaran tenaga semula jadi antara seseorang dengan dunia luar. Oleh itu, seseorang boleh memerhatikan hubungan pernafasan yang tidak dapat dipisahkan dengan perhatian, proses pemikiran, aliran kesedaran, keadaan badan fizikal, keadaan emosi...

14.11.2011
Filem ini bercakap tentang 5 rahsia pernafasan, yang sangat penting untuk tubuh manusia, kerana ia membolehkan anda mengekalkan kesihatan dan umur panjang. Kehidupan kita bermula dengan penyedutan dan berakhir dengan hembusan. Adalah dipercayai bahawa setiap orang diperuntukkan bilangan nafas tertentu. Dan ternyata kebanyakan orang bernafas secara tidak betul, kerana tiada siapa yang mengajar mereka cara melakukan ini.

17.10.2011
Memahami mekanisme pernafasan melalui lubang hidung membentuk asas sains kuno yoga swara ("penyatuan melalui pernafasan"). Pengasas dan pengikut sistem kesedaran diri ini memerhatikan perubahan dalam irama pernafasan, perubahan dalam badan dan kesedaran. Pemerhatian mereka membawa kepada pengetahuan yang melaluinya mana-mana orang boleh menyelaraskan irama dalamannya sendiri dengan irama Kosmos...

03.08.2011
Semasa merawat berat badan berlebihan, Dr. Swami Sivananda memberi perhatian yang besar kepada pernafasan yang betul dan senaman pernafasan yang khusus. Pernafasan boleh dianggap sebagai sejenis barometer biologi, mengukur keadaan fizikal dan mental kita...

11.06.2011
Keberkesanan latihan ini, tanpa keterlaluan, menakjubkan. Contoh: Ibu editor buku ini yang berusia 70 tahun telah disembuhkan dari emfisema hampir hanya melalui latihan biasa latihan ini. Vrajana pranayama perlu diamalkan semasa berjalan pagi dan petang setiap hari di tempat yang bebas daripada habuk dan asap, di mana udara segar dan persekitaran kondusif untuk refleksi yang menyenangkan...

Prana adalah penghubung antara badan, minda dan kesedaran. Ia adalah pergerakan kesedaran yang berterusan. Irana membawa kesedaran kepada objek persepsi, dan pergerakan kesedaran melalui prana ini dipanggil perhatian. Pergerakan dalaman prana ialah pergerakan sensasi, pemikiran, perasaan dan emosi. Oleh itu prana dan minda adalah saling berkaitan.
Manifestasi fizikal prana adalah pernafasan, jadi pernafasan dan fikiran juga berkait rapat antara satu sama lain. Dalam Ayurveda, pernafasan dianggap sebagai bahagian fizikal berfikir, dan berfikir sebagai bahagian mental pernafasan. Setiap pemikiran mengubah rentak pernafasan dan setiap nafas mengubah rentak pemikiran. Apabila seseorang gembira, dalam kebahagiaan dan kesunyian, nafasnya berirama. Jika dia diganggu oleh ketakutan, kebimbangan atau kegelisahan, pernafasannya menjadi tidak sekata dan terputus-putus.
Rishi, pelihat Veda, menemui hubungan rapat antara pernafasan dan aktiviti mental ini dan mencipta seni pranayama. Pranayama ialah prana plus ayam. Ayam bermaksud "mengawal" dan prana bermaksud "nafas". Dengan mengawal pernafasan, kita boleh mengawal aktiviti mental.

Rahsiapranayama
Orang Rishi juga menemui perbezaan penting antara pernafasan kanan dan kiri. Anda mungkin perasan bahawa ada kalanya anda merasa lebih mudah untuk bernafas melalui lubang hidung kiri dan kadangkala melalui kanan anda. Peralihan ini berlaku kira-kira

setiap 45 - 90 minit. Sama seperti bahagian kanan badan dikawal oleh bahagian kiri otak dan sebaliknya, pernafasan terutamanya melalui lubang hidung kiri mengaktifkan hemisfera kanan otak, dan bernafas terutamanya melalui lubang hidung kanan mengaktifkan hemisfera kiri. Hemisfera kiri otak dikaitkan dengan tenaga maskulin, dan hemisfera kanan dengan tenaga feminin. Kiri adalah untuk pemikiran logik, pembelajaran, penerokaan, keagresifan, persaingan dan pertimbangan. Apabila kita menilai sesuatu, menyiasat sesuatu, dan seterusnya, kitaran pernafasan kanan mendominasi dalam diri kita dan hemisfera kiri otak terlibat dalam kerja aktif. Sebaliknya, apabila hemisfera kanan aktif dan kitaran pernafasan kiri dominan, kita menunjukkan tenaga feminin, yang dikaitkan dengan cinta, belas kasihan, intuisi, seni, puisi dan agama. Oleh itu, apabila artis melukis gambar atau penyair menulis puisi, mereka menggunakan sebahagian daripada hemisfera kanan. Dan apabila seorang saintis bekerja di makmal, menyelidik dan menyelesaikan masalah, dia menggunakan sebahagian daripada hemisfera kiri pada masa itu.
Rahsia pranayama adalah rahsia mengawal tenaga lelaki dan wanita yang beroperasi dalam sistem saraf kita. Apabila kita dalam Alternating Nostrils pranayama menyedut melalui lubang hidung kiri, kita mengecas bahagian kanan otak, dan apabila kita menyedut melalui lubang hidung kanan, kita mengecas bahagian kiri otak. Apabila yogi melakukan Pernafasan Lubang Hidung Bergantian, tenaga maskulin dan feminin mereka dengan tepat mengimbangi satu sama lain. Apabila tenaga ini seimbang, tenaga neutral bangun dan yogi mengalami kesedaran tulen, yang dipanggil Brahman.
Apabila kita melakukan pranayama, nadis (saluran halus sistem saraf) dibersihkan, minda menjadi terkawal, dan kita boleh bergerak melangkaui tenaga feminin dan maskulin kepada kesedaran pasif yang tulen, tanpa diskriminasi.
Ini adalah asas pranayama. Terdapat banyak pranayama yang berbeza - untuk memanaskan atau menyejukkan badan, untuk membangkitkan lebih banyak tenaga maskulin atau feminin, dan sebagainya.

ENAMSENAMAN PERNAFASAN

Pranayamaberselang selilubang hidung
Latihan pernafasan yang mudah dan pada masa yang sama berkesan ialah Pranayama Lubang Hidung Bergantian.
1. Lakukan senaman ini sambil duduk dengan selesa di atas lantai dengan kaki bersilang dan belakang lurus. Jika kedudukan ini tidak selesa untuk anda, duduk lurus di hadapan kerusi dengan kaki anda rata di atas lantai dan lutut anda bengkok pada sudut tepat.
2. Tutup lubang hidung kanan anda dengan ibu jari kanan anda dan sedut melalui lubang hidung kiri anda. Tarik nafas dalam-dalam, melalui perut anda, bukan dada anda.
3. Selepas menarik nafas, tahan nafas seketika.
4. Hembus nafas melalui lubang hidung kanan, tutup lubang hidung kiri dengan jari kelingking dan jari manis tangan kanan.
5. Ulang tiga langkah pertama, kali ini bermula dengan menyedut melalui lubang hidung kanan (mengepit yang kiri dengan jari kecil dan manis).
Latihan pernafasan ini boleh dilakukan selama 5 hingga 10 minit.

NOTA: Walaupun nampak ringkas, pranayama ini, serta yang lain yang diterangkan dalam buku ini, paling baik dipelajari di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman.

Sitalipranayama (menyejukkan nafas)
Gulungkan lidah anda ke dalam tiub. Tarik nafas perlahan-lahan melalui lidah melengkung anda, telan, dan kemudian hembus secara normal melalui hidung anda, pastikan mulut anda tertutup. Anda akan merasakan bagaimana udara yang masuk menyejukkan air liur, lidah dan membran mukosa mulut.
Pernafasan jenis ini berguna untuk menenangkan peningkatan pitta. Ia merendahkan suhu mulut, menyejukkan air liur, membantu menahan dahaga dan meningkatkan penghadaman, penyerapan dan penyerapan makanan. Sitali berkesan untuk tekanan darah tinggi, terbakar lidah atau tekak, sakit (terbakar) di mata. Ia menyejukkan seluruh badan.
Jika anda tidak boleh menggulung lidah anda, maka ada cara lain untuk melakukan Sitali - ketapkan gigi anda dengan ringan dan tekan lidah anda terhadapnya. Dalam kes ini, anda menyedut udara melalui gigi anda. Memandangkan sesetengah orang berasa sakit apabila mereka menghisap udara sejuk melalui gigi mereka, menekan lidah anda pada gigi anda akan memanaskan mereka dan mengelakkan ketidakselesaan ini.

Bhastrikapranayama (nafasapi)
Latihan pernafasan ini meningkatkan kapasiti paru-paru, melegakan alahan dan asma, dan membantu memastikan paru-paru kuat dan sihat. Selain itu, ia memanaskan seluruh badan.
Tarik nafas secara pasif (melalui hidung) dan hembus secara aktif dan dengan sedikit usaha. Mulakan perlahan-lahan dan tingkatkan kelajuan secara beransur-ansur. Bayangkan lokomotif wap yang, bergerak perlahan, meningkatkan kelajuan. Lakukan kitaran sebanyak 30 hembusan nafas, kemudian berehat seminit. Anda boleh melakukan sehingga lima kitaran pada waktu pagi dan lima kitaran pada waktu petang.

Bhramaripranayama (menghembus nafas)
Semasa anda menyedut, ketatkan epiglotis anda supaya bunyi berdengung berlaku. Semasa anda menghembus nafas, bunyi harus rendah dan panjang. Secara tradisinya, bunyi penyedutan yang lebih tinggi dikatakan seperti dengungan lebah, dan bunyi hembusan yang lebih dalam adalah serupa dengan dengungan lebah.14
Jika anda merasa sukar untuk membuat bunyi berdengung semasa anda menarik nafas, cukup tarik nafas dalam-dalam dari perut anda dan buat bunyi berdengung semasa anda menghembus nafas.
Semasa melakukan Bhramari, sentuh perlahan hujung lidah anda ke lelangit lembut berhampiran dinding belakang laring. Pastikan gigi anda tidak diketap.
Bhramari membuat suaranya lebih merdu. Dengungan itu menggetarkan sistem saraf—sejenis terapi bunyi untuk otak. Di samping itu, ia bermanfaat untuk kelenjar tiroid, paratiroid dan timus. Lakukan sepuluh kitaran pernafasan pada satu masa. 14 Apabila menyatakan kejutan, bunyi ini berlaku secara semula jadi dengan penyedutan melalui hidung. Ia juga berlaku secara spontan semasa inspirasi semasa ketakutan atau sakit secara tiba-tiba, tetapi biasanya disedut melalui mulut. Bunyi ini akan dibuat jika anda cuba menyebut huruf "n" semasa menarik nafas dengan mulut tertutup. Semasa anda menghembus nafas, anda boleh menyebut huruf "m" untuk tujuan ini. (Nota editor)

Ujjayipranayama (nafaskemenangan)
Duduk dalam kedudukan Vajrasana atau Lotus dengan tangan di atas lutut, tapak tangan ke atas. Pastikan dada, leher dan kepala anda dalam garis lurus untuk memastikan tulang belakang anda lurus. Tekan sedikit dagu anda ke dada anda, tarik kepala anda ke belakang dan pada masa yang sama turunkannya ke arah dada anda. Bawa kesedaran anda ke kawasan tekak.
Tindakan selanjutnya boleh menyebabkan anda mengalami beberapa kesukaran. Berhati-hati. Tanpa benar-benar menelan, mulakan gerakan menelan untuk mengangkat laring anda ke atas. Pada masa yang sama, tegangkan epiglotis anda, seolah-olah "menyebut" huruf "i" secara senyap, dan perlahan-lahan, tarik nafas dalam-dalam melalui perut anda. Udara yang disedut akan menghasilkan bunyi desisan yang lembut.
Selepas menarik nafas, telan dan tahan nafas anda sebentar, kemudian hembus perlahan-lahan, mengecutkan epiglotis semula - seolah-olah bersenandung, tetapi pada masa yang sama mengeluarkan bunyi mendesis dan bukannya bunyi berdengung.15
Melakukan Ujjayi amat menyeronokkan. Fikiran menjadi tenang, otot intercostal berehat dan perasaan kemenangan sebenarnya timbul. Ujjayi mempunyai kesan yang baik pada ketiga-tiga dosha dan membantu memulihkan gabungan seimbang asal mereka - prakriti. Pranayama ini menggalakkan umur panjang. Lakukan dua belas kitaran pernafasan pada satu masa. 15 Bunyi mendesis ini sama sekali tidak sukar untuk dihasilkan semasa menarik nafas dan menghembus nafas, tetapi lebih sukar untuk menerangkan cara melakukannya. Kita boleh mengatakan bahawa ini adalah bunyi yang sama seperti dalam Bhramari, tetapi dibuat dalam bisikan. (Nota editor)

Surya bhedi pranayama (pernafasan lubang hidung kanan)
Untuk bernafas hanya melalui lubang hidung kanan, pasangkan lubang hidung kiri dengan kapas atau tekan perlahan dengan jari kelingking dan jari manis tangan kanan anda. Tarik dan hembus melalui lubang hidung kanan. Lakukan sepuluh kitaran pernafasan pada satu masa. Pranayama ini mengaktifkan aspek maskulin, aktif dalam badan dan minda serta meningkatkan penghadaman.

Dalam Ayurveda, pernafasan dianggap sebagai bahagian fizikal pemikiran, dan pemikiran dianggap sebagai bahagian mental pernafasan.

Manifestasi fizikal prana adalah pernafasan, jadi pernafasan dan fikiran juga berkait rapat antara satu sama lain. Dalam Ayurveda, pernafasan dianggap sebagai bahagian fizikal pemikiran, dan pemikiran dianggap sebagai bahagian mental pernafasan. Setiap pemikiran mengubah rentak pernafasan dan setiap nafas mengubah rentak pemikiran. Apabila seseorang gembira, dalam kebahagiaan dan kesunyian, nafasnya berirama. Jika dia diganggu oleh ketakutan, kebimbangan atau kegelisahan, pernafasannya menjadi tidak sekata dan terputus-putus.

Rishi, pelihat Veda, menemui hubungan rapat antara pernafasan dan aktiviti mental ini dan mencipta seni pranayama. Pranayama ialah prana plus ayam. Ayam bermaksud "mengawal" dan prana bermaksud "nafas". Dengan mengawal pernafasan, kita boleh mengawal aktiviti mental.

ENAM SENAMAN PERNAFASAN

Pranayama silih berganti lubang hidung

Latihan pernafasan yang mudah dan pada masa yang sama berkesan ialah Pranayama Lubang Hidung Bergantian.

1. Lakukan senaman ini sambil duduk dengan selesa di atas lantai dengan kaki bersilang dan belakang lurus. Jika kedudukan ini tidak selesa untuk anda, duduk lurus di hadapan kerusi dengan kaki anda rata di atas lantai dan lutut anda bengkok pada sudut tepat.

2. Tutup lubang hidung kanan anda dengan ibu jari kanan anda dan sedut melalui lubang hidung kiri anda. Tarik nafas dalam-dalam, melalui perut anda, bukan dada anda.

3. Selepas menarik nafas, tahan nafas seketika.

4. Hembus nafas melalui lubang hidung kanan, tutup lubang hidung kiri dengan jari kelingking dan jari manis tangan kanan.

5. Ulang tiga langkah pertama, kali ini bermula dengan menyedut melalui lubang hidung kanan (mengepit yang kiri dengan jari kecil dan manis).

Latihan pernafasan ini boleh dilakukan selama 5 hingga 10 minit.

NOTA: Walaupun nampak ringkas, pranayama ini, serta yang lain yang diterangkan dalam buku ini, paling baik dipelajari di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman.

Sitali pranayama (nafas yang menyejukkan)

Gulungkan lidah anda ke dalam tiub. Tarik nafas perlahan-lahan melalui lidah melengkung anda, telan, dan kemudian hembus secara normal melalui hidung anda, pastikan mulut anda tertutup. Anda akan merasakan bagaimana udara yang masuk menyejukkan air liur, lidah dan membran mukosa mulut.

Pernafasan jenis ini berguna untuk menenangkan peningkatan pitta. Ia merendahkan suhu mulut, menyejukkan air liur, membantu menahan dahaga dan meningkatkan penghadaman, penyerapan dan penyerapan makanan. Sitali berkesan untuk tekanan darah tinggi, terbakar lidah atau tekak, sakit (terbakar) di mata. Ia menyejukkan seluruh badan.

Jika anda tidak boleh menggulung lidah anda, maka ada cara lain untuk melakukan Sitali - ketapkan gigi anda dengan ringan dan tekan lidah anda terhadapnya. Dalam kes ini, anda menyedut udara melalui gigi anda. Memandangkan sesetengah orang berasa sakit apabila mereka menghisap udara sejuk melalui gigi mereka, menekan lidah anda pada gigi anda akan memanaskan mereka dan mengelakkan ketidakselesaan ini.

Bhastrika pranayama (nafas api)

Latihan pernafasan ini meningkatkan kapasiti paru-paru, melegakan alahan dan asma, dan membantu memastikan paru-paru kuat dan sihat. Selain itu, ia memanaskan seluruh badan.

Tarik nafas secara pasif (melalui hidung) dan hembus secara aktif dan dengan sedikit usaha. Mulakan perlahan-lahan dan tingkatkan kelajuan secara beransur-ansur. Bayangkan lokomotif wap yang, bergerak perlahan, meningkatkan kelajuan. Lakukan kitaran sebanyak 30 hembusan nafas, kemudian berehat seminit. Anda boleh melakukan sehingga lima kitaran pada waktu pagi dan lima kitaran pada waktu petang.

Bhramari pranayama (nafas bersenandung)

Semasa anda menyedut, ketatkan epiglotis anda supaya bunyi berdengung berlaku. Semasa anda menghembus nafas, bunyi harus rendah dan panjang. Secara tradisinya, bunyi penyedutan yang lebih tinggi dikatakan serupa dengan dengungan lebah, dan bunyi hembusan yang lebih dalam adalah serupa dengan dengungan lebah. 14

Jika anda merasa sukar untuk membuat bunyi berdengung semasa anda menarik nafas, cukup tarik nafas dalam-dalam dari perut anda dan buat bunyi berdengung semasa anda menghembus nafas.

Semasa melakukan Bhramari, sentuh perlahan hujung lidah anda ke lelangit lembut berhampiran dinding belakang laring. Pastikan gigi anda tidak diketap.

Bhramari membuat suaranya lebih merdu. Dengungan itu menggetarkan sistem saraf - sejenis terapi bunyi untuk otak. Di samping itu, ia bermanfaat untuk kelenjar tiroid, paratiroid dan timus. Lakukan sepuluh kitaran pernafasan pada satu masa.

14 Apabila menyatakan kejutan, bunyi ini berlaku secara semula jadi dengan penyedutan melalui hidung. Ia juga berlaku secara spontan semasa inspirasi semasa ketakutan atau sakit secara tiba-tiba, tetapi biasanya disedut melalui mulut. Bunyi ini akan dibuat jika anda cuba menyebut huruf "n" semasa menarik nafas dengan mulut tertutup. Semasa anda menghembus nafas, anda boleh menyebut huruf "m" untuk tujuan ini. (Nota editor)

Ujjayi pranayama (nafas kemenangan)

Duduk dalam kedudukan Vajrasana atau Lotus dengan tangan di atas lutut, tapak tangan ke atas. Pastikan dada, leher dan kepala anda dalam garis lurus untuk memastikan tulang belakang anda lurus. Tekan sedikit dagu anda ke dada anda, tarik kepala anda ke belakang dan pada masa yang sama turunkannya ke arah dada anda. Bawa kesedaran anda ke kawasan tekak.

Tindakan selanjutnya boleh menyebabkan anda mengalami beberapa kesukaran. Berhati-hati. Tanpa benar-benar menelan, mulakan gerakan menelan untuk mengangkat laring anda ke atas. Pada masa yang sama, tegangkan epiglotis anda, seolah-olah "menyebut" huruf "i" secara senyap, dan perlahan-lahan, tarik nafas dalam-dalam melalui perut anda. Udara yang disedut akan menghasilkan bunyi desisan yang lembut.

Selepas menarik nafas, telan dan tahan nafas anda sebentar, kemudian hembus perlahan-lahan, mengecutkan epiglotis semula - seolah-olah bersenandung, tetapi pada masa yang sama mengeluarkan bunyi mendesis dan bukannya berdengung. 15

Melakukan Ujjayi amat menyeronokkan. Fikiran menjadi tenang, otot intercostal berehat dan perasaan kemenangan sebenarnya timbul. Ujjayi mempunyai kesan yang baik pada ketiga-tiga dosha dan membantu memulihkan gabungan seimbang asal mereka - prakriti. Pranayama ini menggalakkan umur panjang. Lakukan dua belas kitaran pernafasan pada satu masa.

Surya bhedi pranayama (pernafasan lubang hidung kanan)

Untuk bernafas hanya melalui lubang hidung kanan, pasangkan lubang hidung kiri dengan kapas atau tekan perlahan dengan jari kelingking dan jari manis tangan kanan anda. Tarik dan hembus melalui lubang hidung kanan. Lakukan sepuluh kitaran pernafasan pada satu masa. Pranayama ini mengaktifkan aspek maskulin, aktif dalam badan dan minda serta meningkatkan penghadaman.

^ Rishi, Pelihat Veda menemui hubungan rapat antara pernafasan dan aktiviti mental ini dan mencipta seni pranayama. Pranayama- Ini prana tambah lagi ayam. Ayam bermaksud "mengawal" dan prana bermaksud "nafas". Dengan mengawal pernafasan, kita boleh mengawal aktiviti mental.

^ Rahsia Pranayama

Orang Rishi juga menemui perbezaan penting antara pernafasan kanan dan kiri. Anda mungkin perasan bahawa ada kalanya anda merasa lebih mudah untuk bernafas melalui lubang hidung kiri dan kadangkala melalui kanan anda. Peralihan ini berlaku kira-kira setiap 45 hingga 90 minit. Sama seperti bahagian kanan badan dikawal oleh bahagian kiri otak dan sebaliknya, pernafasan terutamanya melalui lubang hidung kiri mengaktifkan hemisfera kanan otak, dan bernafas terutamanya melalui lubang hidung kanan mengaktifkan hemisfera kiri. Hemisfera kiri otak dikaitkan dengan tenaga maskulin, dan hemisfera kanan dengan tenaga feminin. Kiri adalah untuk pemikiran logik, pembelajaran, penerokaan, keagresifan, persaingan dan pertimbangan. Apabila kita menilai sesuatu, menyiasat sesuatu, dan seterusnya, kitaran pernafasan kanan mendominasi dalam diri kita dan hemisfera kiri otak terlibat dalam kerja aktif. Sebaliknya, apabila hemisfera kanan aktif dan kitaran pernafasan kiri dominan, kita menunjukkan tenaga feminin, yang dikaitkan dengan cinta, belas kasihan, intuisi, seni, puisi dan agama. Oleh itu, apabila artis melukis gambar atau penyair menulis puisi, mereka menggunakan sebahagian daripada hemisfera kanan. Dan apabila seorang saintis bekerja di makmal, menyelidik dan menyelesaikan masalah, dia menggunakan sebahagian daripada hemisfera kiri pada masa itu.

Rahsia pranayama adalah rahsia mengawal tenaga lelaki dan wanita yang beroperasi dalam sistem saraf kita. Apabila kita dalam Alternating Nostrils pranayama menyedut melalui lubang hidung kiri, kita mengecas bahagian kanan otak, dan apabila kita menyedut melalui lubang hidung kanan, kita mengecas bahagian kiri otak. Apabila yogi melakukan Pernafasan Lubang Hidung Bergantian, tenaga maskulin dan feminin mereka dengan tepat mengimbangi satu sama lain. Apabila tenaga ini seimbang, tenaga neutral bangun dan yogi mengalami kesedaran tulen, yang dipanggil Brahman.

Apabila kita melakukan pranayama, yang nadi(saluran halus sistem saraf), minda menjadi terkawal dan kita boleh bergerak melangkaui tenaga feminin dan maskulin kepada kesedaran pasif yang tulen, tanpa diskriminasi.

Ini adalah asas pranayama. Terdapat banyak pranayama yang berbeza - untuk memanaskan atau menyejukkan badan, untuk membangkitkan lebih banyak tenaga maskulin atau feminin, dan sebagainya.

^ ENAM SENAMAN PERNAFASAN

Pranayama silih berganti lubang hidung

Latihan pernafasan yang mudah dan pada masa yang sama berkesan ialah Pranayama Lubang Hidung Bergantian.

2. Tutup lubang hidung kanan anda dengan ibu jari kanan anda dan sedut melalui lubang hidung kiri anda. Tarik nafas dalam-dalam, melalui perut anda, bukan dada anda.

3. Selepas menarik nafas, tahan nafas seketika.

4. Hembus nafas melalui lubang hidung kanan, tutup lubang hidung kiri dengan jari kelingking dan jari manis tangan kanan.

5. Ulang tiga langkah pertama, kali ini bermula dengan menyedut melalui lubang hidung kanan (mengepit yang kiri dengan jari kecil dan manis).

Latihan pernafasan ini boleh dilakukan selama 5 hingga 10 minit.

NOTA: Walaupun nampak ringkas, pranayama ini, serta yang lain yang diterangkan dalam buku ini, paling baik dipelajari di bawah bimbingan seorang guru yang berpengalaman.

^ Sitali pranayama (nafas yang menyejukkan)

^ Bhastrika pranayama (nafas api)

Latihan pernafasan ini meningkatkan kapasiti paru-paru, melegakan alahan dan asma, dan membantu memastikan paru-paru kuat dan sihat. Selain itu, ia memanaskan seluruh badan.

^ Bhramari pranayama (nafas bersenandung)

Jika anda merasa sukar untuk membuat bunyi berdengung semasa anda menarik nafas, cukup tarik nafas dalam-dalam dari perut anda dan buat bunyi berdengung semasa anda menghembus nafas.

Semasa melakukan Bhramari, sentuh perlahan hujung lidah anda ke lelangit lembut berhampiran dinding belakang laring. Pastikan gigi anda tidak diketap.

^ Ujjayi pranayama (nafas kemenangan)

15 Bunyi mendesis ini sama sekali tidak sukar untuk dihasilkan semasa menarik nafas dan menghembus nafas, tetapi lebih sukar untuk menerangkan cara melakukannya. Kita boleh mengatakan bahawa ini adalah bunyi yang sama seperti dalam Bhramari, tetapi dibuat dalam bisikan. (Nota editor)

^ Surya bhedi pranayama (pernafasan lubang hidung kanan)

^ Bab 7 Meditasi dan Disiplin Mental

Meditasi adalah seni mewujudkan keharmonian dalam badan, minda dan kesedaran. Kehidupan yang penuh dengan meditasi penuh dengan kebahagiaan dan keindahan. Kehidupan tanpa meditasi adalah tekanan, sibuk dan tertipu.

Pada zaman dahulu, meditasi sering dianggap sebagai cara hidup. Sesungguhnya, meditasi bukanlah sesuatu yang terpisah daripada kehidupan seharian. Pertama, amalan meditasi memerlukan latihan tetap dan oleh itu menjadi sebahagian daripada kehidupan seharian. Kedua, jika anda telah mempraktikkan beberapa jenis meditasi dan menguasainya, pengalaman yang anda perolehi kekal bersama anda dan memanifestasikan dirinya dalam setiap aspek kehidupan anda.

Apa sahaja kaedah meditasi yang anda gunakan, apa sahaja sistem yang anda ikuti mengikut arahan guru anda, sila teruskan berbuat demikian.

^ Apa itu dan apa yang bukan meditasi?

Meditasi bukan penumpuan. Dengan konsentrasi fikiran menjadi sempit, dan fikiran yang sempit adalah fikiran yang terhad. Fikiran terhad, terarah dan fokus diperlukan untuk melihat objek, menyelesaikan masalah, mempelajari bahasa, mengendalikan mesin, dll. Kita perlukan dia. Tetapi tidak dalam meditasi.

Apabila kita menumpukan perhatian, kita membina tembok rintangan dan dalam percubaan untuk mengawal minda kita kehilangan tenaga. Sesetengah orang bermeditasi dengan cara ini selama sejam dan apabila mereka selesai mereka berasa letih kerana mereka menghabiskan masa itu dalam perjuangan berterusan, menafikan segala-galanya, mengatakan tidak kepada semua pemikiran dan persepsi dan cuba memfokuskan fikiran mereka.

Konsentrasi tidak termasuk segala-galanya, tetapi meditasi, sebaliknya, merangkumi segala-galanya. Meditasi adalah terbuka, kesedaran tanpa diskriminasi. Dalam meditasi, segala-galanya mempunyai hak untuk wujud. Meditasi mengatakan ya kepada segala-galanya, manakala tumpuan mengatakan tidak kepada segala-galanya.

Konsentrasi adalah usaha. Tetapi di mana ada usaha, di situ ada yang berjaya. Usaha itu dilakukan oleh ego. Oleh itu penumpuan memberi makan kepada ego - lebih tumpuan, lebih besar ego.

Dalam meditasi tidak ada usaha dan tidak ada yang melakukannya. Dan oleh itu meditasi adalah kebebasan. Anda hanya duduk diam dan mendengar segala-galanya, sama ada kicauan burung, tangisan kanak-kanak, atau gemerisik daun. Setiap bunyi dikehendaki, biarkan ia sampai kepada anda. Apabila anda mendengar bunyi, anda menjadi pusat, dan bunyi menjadi sesuatu yang luaran, bergegas ke arah anda untuk bertemu dengan anda.

Dengan mendengar sebarang bunyi tanpa pertimbangan atau kritikan, tanpa simpati atau antipati, anda menjadi pusat dan semua bunyi meluru ke arah anda untuk larut dalam diri anda. Berserah kepada bunyi. Biarkan ia melalui anda. Jangan melawan.

Dan kemudian sesuatu yang ajaib berlaku. Anda menjadi kosong. Anda menjadi makhluk tulen yang senyap.

Apabila angin lembut menyentuh anda, biarkan ia menembusi anda. Tiada usaha, tiada rintangan. Ingatlah bahawa kedamaian dan ketenangan bukanlah bertentangan dengan bunyi. Setiap bunyi larut dalam senyap. Kesunyian ini adalah anda, dan bunyi datang menemui anda dan melebur ke dalam anda.

Lihat mana-mana objek - pokok, bunga atau dinding. Jangan ada pilihan, tiada penghakiman - hanya pemerhatian yang tidak berat sebelah.

Kesedaran adalah tindakan mendengar, tindakan melihat. Ia tidak memerlukan usaha, tiada tumpuan. Dengan kesedaran, dalam meditasi, tumpuan berlaku secara semula jadi. Ia diberikan sebagai hadiah. Tetapi apabila anda menumpukan perhatian dengan pilihan, anda terlepas meditasi.

Dalam keadaan kesedaran yang luas dan kosong, pemikiran terhenti, pernafasan menjadi tenang, dan seseorang hanya wujud sebagai kesedaran murni. Negeri ini dipenuhi dengan kegembiraan, keindahan dan cinta. Kesedaran individu bergabung dengan Kesedaran Kosmik dan melampaui had masa dan pemikiran.

Dalam keadaan ini tidak kira sama ada mata anda terbuka atau tertutup. Ia datang tanpa diundang, seperti angin, kerana keadaan ini adalah sifat sebenar anda: cinta, kebahagiaan, keindahan dan kesedaran. Tiada ketakutan, tiada kemurungan, tiada kebimbangan, tiada kebimbangan, tiada tekanan. Seseorang menjadi saksi yang tidak berat sebelah terhadap kebimbangan, kebimbangan dan tekanan. Dalam keadaan ini penyembuhan berlaku.

Meditasi berkait rapat dengan disiplin. Disiplin bermaksud belajar, dan orang yang belajar dipanggil pelajar. Kita perlu belajar seni disiplin. Disiplin bermaksud perintah. Fikiran mempunyai tempat yang sepatutnya, keinginan mempunyai tempat yang sesuai, kerja mempunyai tempat yang sesuai, dan tugas mempunyai tempat yang sepatutnya. Disiplin membawa keharmonian kepada kehidupan. Oleh itu, disiplin dan meditasi tidak dapat dipisahkan. Tidak ada meditasi tanpa disiplin, dan tidak mungkin ada disiplin tanpa meditasi. Pada hakikatnya mereka adalah satu. Fikiran bermeditasi adalah minda yang berdisiplin.

Apa yang dipanggil minda tertumpu adalah minda yang mengawal. Fikiran yang sibuk memerintah. Tetapi minda yang bebas, waspada dan sedar dipenuhi dengan kebahagiaan. Ini adalah minda yang berdisiplin. Disiplin adalah haruman kehidupan. Tanpa aroma ini, hidup tidak menjadi percutian.

Semasa bermeditasi, duduk dengan punggung lurus. Jika boleh, duduk dalam kedudukan Lotus (atau Half Lotus, jika itu lebih selesa untuk anda). Jika anda tidak selesa, anda boleh duduk di atas kerusi, tetapi juga pastikan tulang belakang anda lurus.

Dengan latihan berterusan, anda boleh memanjangkan masa anda dalam kedudukan Lotus kepada satu, dua atau tiga jam. Seseorang yang duduk dengan betul dalam kedudukan Teratai selama tiga jam setiap hari akan segera mencapai pencerahan.

Duduk dalam posisi Lotus membantu membuka hati rohani. Pernafasan menjadi tenang, pemikiran secara automatik menjadi perlahan dan berhenti. Melebihi pemikiran bermakna melampaui penderitaan, kerana pemikiran yang mencipta penderitaan.

^ MEDITASI MANGKUK KOSONG

Duduk dengan tenang dan selesa, letakkan tangan anda pada lutut anda, buka tapak tangan anda dan pusingkannya ke atas, seperti mangkuk kosong. Buka mulut anda sedikit dan sentuh lidah anda ke bumbung mulut anda di belakang gigi hadapan anda.

Bawa perhatian anda kepada pernafasan anda. Benarkan paru-paru anda bernafas tanpa sebarang usaha di pihak anda. Perhatikan sahaja pergerakan nafas anda.

Apabila anda menyedut, udara menyentuh saluran hidung anda. Sedar akan perkara ini. Apabila anda menghembus nafas, udara kembali melalui lubang hidung. Udara yang masuk sejuk, udara yang keluar hangat. Masuk ke hidung anda, alihkan lampu sorot ke sana! Tinggal di lubang hidung dan perhatikan pernafasan anda: tarik nafas, hembus, tarik nafas, hembus. Biarkan paru-paru anda melakukan tugasnya. Anda hanya duduk dan menonton.

Selepas kira-kira lima minit, mula ikuti pernafasan anda: apabila paru-paru anda menyedut, bergerak dengan udara ke dalam tekak, trakea, paru-paru, ke arah kawasan jantung dan diafragma. Turunkan diri anda jauh ke bawah melepasi pusat anda di mana ia datang ke perhentian semula jadi. Untuk sesaat, pernafasan terhenti. Kekal di titik perhentian ini, dan kemudian semasa paru-paru menghembus nafas, ikuti nafas ke arah yang bertentangan. Naik dari pusat ke diafragma, jantung, paru-paru, trakea dan tekak, kembali ke dalam hidung dan akhirnya keluar dari badan.

Apabila anda menghembus nafas, udara meninggalkan badan kira-kira sembilan inci (kira-kira 23 cm) dari hujung hidung dan membuat perhentian kedua. Berhenti sebentar di tempat ini.

Kedua-dua hentian pernafasan adalah sangat penting. Yang pertama berlaku di belakang pusar, yang kedua - di ruang luar badan. Apabila kesedaran ada, masa berhenti, kerana masa adalah pergerakan nafas. Apabila nafas terhenti, fikiran juga terhenti, kerana minda adalah pergerakan nafas. Apabila minda dihentikan, anda hanya wujud, tanpa badan, tanpa minda dan tanpa nafas.

Anda menjadi seperti cawan kosong, dan apabila anda menjadi cawan kosong, bibir ilahi boleh menyentuh anda. Tuhan datang kepadamu untuk mencurahkan kasih sayangnya. Anda tidak perlu mencari Tuhan, kerana Tuhan sendiri mencari anda. Tuhan sedang mencari cawan kosong untuk diisi dengan cintanya. Tetapi semua mangkuk dipenuhi dengan keinginan, cita-cita, perniagaan, persaingan, kejayaan dan kegagalan.

Hanya duduk diam dan diam. Perhentian ini adalah pintu. Masuk ke pintu ini dan lompat ke dalam jurang dalam. Anda akan berasa dikelilingi oleh kedamaian dan ketenangan yang luar biasa.

Amalkan meditasi ini selama 15 minit pada waktu pagi dan petang. Apabila hari, minggu dan bulan berlalu, anda akan mendapati bahawa masa yang dihabiskan dalam perhentian meningkat sehingga akhirnya perhentian dalaman dan luaran bergabung dan segala-galanya berlaku dalam diri anda.

NOTA: Jika anda berasa lebih selesa, anda boleh mengamalkan meditasi ini sambil berbaring.

^ MEDITASI SO-HUM

Apabila bermeditasi, So-Hum duduk diam dan memantau pernafasan mereka, seperti dalam meditasi Empty Bowl, tetapi tambahkan bunyi pada ini ^Co sedut dan bunyi Hum semasa anda menghembus nafas (ini dilakukan secara senyap - bunyi tidak diucapkan dengan kuat).

Apabila bunyi, nafas dan kesedaran bersatu, ia menjadi ringan. Kita tahu bahawa mana-mana atom memancarkan gelombang quanta - tenaga cahaya dan haba. Sebaik sahaja kita menyedari So-Hum dengan memberi perhatian kepada pernafasan kita, nafas menjadi gelombang kuantum dan memancarkan cahaya. Cahaya kehidupan ini boleh dilihat dengan mata ketiga.

Penyedutan adalah kebangkitan, hembusan adalah mati. Apabila seorang kanak-kanak dilahirkan, nafas pertamanya menyatakan inspirasi kehidupan. Apabila seseorang mati, mereka mengatakan bahawa dia telah melepaskan hantu. Nafas sudah hilang. l 6

^ Hum bermaksud "Saya", atau ego individu. Co bermaksud "Dia, Yang Ilahi." Oleh itu, semasa perjalanan semula jadi meditasi ini, tenaga kehidupan memasuki kita bersama-sama dengan So, dan ego, keperibadian terhad, keluar dengan Hum. Inilah maksud meditasi So-Hum. Apabila anda bernafas dalam Jadi, anda bernafas dalam kehidupan. Apabila anda menghembuskan Hum, anda menghembuskan ego dan batasan.

Meditasi So-Hum yang dilakukan dengan betul membawa kepada hubungan individu dengan Kesedaran Kosmik sejagat. Anda akan melampaui pemikiran, melampaui ruang dan masa, sebab dan akibat. Semua sekatan akan hilang.

Kesedaran anda akan mengosongkan dirinya, dan apabila ia kosong, ia akan mula berkembang. Ini akan disertai dengan kegembiraan dan kedamaian.

16 Teks bahasa Inggeris menggunakan perkataan ilham Dan tamat tempoh, maksudnya bukan sahaja penyedutan Dan hembusan nafas, tetapi juga ilham Dan tamat tempoh, dan dengan itu lebih tepat menyampaikan maksud apa yang diperkatakan. Dalam bahasa Rusia seseorang boleh menggunakan perkataan itu ilham Dan keletihan, tetapi perkataan pertama tidak digunakan untuk menunjukkan penyedutan, dan yang kedua tidak digunakan sama sekali (walaupun mereka berkata, sebagai contoh, kuda betina itu mati). (Nota editor))

^ PERHATIAN DUA ARAH (MENYAKSIKAN)

Dalam sains Veda, penyaksian dipanggil samyag darshan. Ia bermaksud "melihat ke luar dan ke dalam pada masa yang sama."

Apabila kita melihat pokok, bintang, gunung atau bunga, sesuatu keluar dari mata, menyentuh objek dan kembali. Apa yang keluar dari mata untuk menyentuh objek persepsi kita panggil perhatian. Menurut Ayurveda, perhatian adalah pemindahan getaran kesedaran yang keluar oleh prana kepada objek. Oleh itu, perhatian adalah gabungan kesedaran dan prana (pergerakan).

Semasa samyag darshan, manakala satu anak panah perhatian keluar dan menyentuh objek, anak panah kedua perhatian masuk ke dalam, ke pusat hati dan memerhatikan pemerhati. Semasa anda melihat objek luaran, pada masa yang sama lihat orang yang melihat, perhatikan pemerhati. Jika anda memerhatikan pemerhati, maka pemerhati ini hilang. Hanya memerhati - tanpa pemerhati - dipanggil menyaksikan. Apabila menyaksikan, terdapat kaitan yang lebih rapat dengan objek persepsi dan anda boleh memahaminya dengan lebih baik.

^ Bab 8. Cadangan pemakanan Ayurveda.

Tujuan bab ini adalah untuk membantu anda memilih diet yang optimum untuk mengekalkan keseimbangan, keharmonian dan kesihatan. Kebanyakan orang yang mementingkan kesihatan hari ini sudah memahami bahawa pemakanan yang baik memainkan peranan penting dalam penyembuhan dan mengekalkan kesihatan, manakala pemakanan yang buruk biasanya membawa kepada kesihatan yang lemah dan daya hidup yang rendah.

Tradisi Ayurveda merangkumi pengetahuan tentang makanan apa yang sesuai untuk seseorang tertentu untuk mengekalkan keseimbangan doshasnya, cara menyediakan makanan dengan betul, kombinasi makanan apa yang harus dielakkan, tabiat makan apa yang harus dibangunkan dan yang mana harus dihapuskan. Topik-topik ini, kecuali petua memasak terperinci, akan dibincangkan dalam bab ini. (Pembaca yang berminat boleh mendapatkan petua memasak dalam buku "Ayurveda. Makanan penyembuhan" Ushi Lad dan Vasanta Lad 17.)

17 Buku itu sedang disediakan untuk diterbitkan dalam bahasa Rusia. (Nota editor)

^ MAKANAN UNTUK PELBAGAI JENIS PERLEMBAGAAN

Apa yang anda makan harus sesuai dengan perlembagaan anda. Sebaik-baiknya, anda harus mengetahui dengan tepat perlembagaan anda dan memahami bagaimana ia berkaitan dengan kualiti makanan, khususnya bagaimana makanan akan mempengaruhi keseimbangan doshas. Untuk melakukan ini, anda perlu mengambil kira rasa makanan, kualitinya seperti berat dan ringan, kelembapan dan kekeringan, cecair dan kekerasan, mengetahui sama ada makanan itu menyejukkan atau memanaskan, dan mengetahui kesannya selepas penghadaman.

Jika anda mempunyai keinginan untuk menguasai pengetahuan ini, anda boleh mempelajari teori Ayurveda dengan lebih mendalam (lihat bahagian "Bacaan tambahan"). Jika tidak, anda boleh bergantung pada pengesyoran di bawah, yang sudah mengambil kira faktor ini.

Makanan bertanda "tidak" cenderung untuk merangsang dosha yang sepadan, manakala makanan bertanda "ya" mengimbanginya. Apabila merancang diet anda, pilih makanan yang menggalakkan keseimbangan dan elakkan makanan yang meningkatkan doshas yang sedang gelisah atau meningkat dalam badan anda, atau jika tiada, maka doshas yang utama dalam perlembagaan anda.

"tidak" bermakna anda harus mengelakkannya dalam kebanyakan kes, dan jika anda mengidamkannya, anda harus mengamalkan kesederhanaan atau mengambil langkah untuk mengimbangi kesannya. Sebagai contoh, epal, jika dimakan mentah, sangat merengsakan Vata. Tetapi jika anda membakarnya dan memakannya hangat, dengan sedikit minyak sapi dan rempah panas seperti buah pelaga atau kayu manis, maka secara sederhana hidangan ini agak sesuai untuk individu Vata.

Pertimbangkan masa tahun. Sebagai contoh, musim panas adalah musim pitta, dan pada masa ini ia sama sekali tidak sihat, terutamanya bagi orang yang konstitusinya dikuasai oleh pitta, untuk makan terlalu banyak makanan pedas panas, yang sangat meningkatkan pitta. Begitu juga, pada musim luruh, apabila udara kering dan sejuk dan suasana tepu dengan vata, semua orang, dan terutamanya orang yang mempunyai perlembagaan vata, harus mengelakkan buah-buahan kering, salad, hidangan sejuk dan makanan lain yang merengsakan vata. Pada musim sejuk dan awal musim bunga, semasa musim kapha yang berat, sejuk dan basah, anda tidak boleh mengambil makanan dan minuman sejuk, ais krim, keju, yogurt, tembikai dan makanan lain yang meningkatkan kapha.

Orang yang mempunyai dwi perlembagaan (iaitu, perlembagaan di mana terdapat perkadaran yang lebih kurang sama daripada dua dosha yang dominan) perlu mengambil kira beberapa pertimbangan tambahan. Mereka agak mudah dan terdiri daripada fakta bahawa, sebagai contoh, individu vata-pitta perlu mengelakkan makanan yang meningkatkan vata pada musim gugur dan musim sejuk (sambil tidak membenarkan peningkatan berlebihan dalam pitta), dan pada musim panas, meminimumkan penggunaan makanan yang merengsakan pitta (memastikan supaya vata tidak teruja sama ada). Dalam erti kata lain, ia boleh dinyatakan dengan cara ini: pada musim gugur, keutamaan harus diberikan kepada makanan yang mengimbangi vata, dan pada musim panas, makanan yang menenangkan pitta.

Di bawah saya akan memberikan garis panduan am untuk mencipta diet untuk mengimbangi doshas.

bulu kapas

50% produk bijirin - bubur bijirin penuh, sedikit roti

20% protein - telur, tenusu berkualiti tinggi, ayam itik, ikan, makanan laut, daging, tauhu, lentil merah dan hitam

PITTA

50% produk bijirin - roti gandum bijirin penuh, produk bijirin retak (serpihan jagung, dsb.), oat, bijirin masak

20% protein - kekacang (kecuali lentil), tauhu, tempe, keju kotej, keju ricotta, susu segar, ayam dan ayam belanda (daging putih sahaja), udang, arnab, daging rusa

20 - 30% sayur-sayuran dan, jika dikehendaki, 10% buah-buahan segar

Kapha

30 - 40% daripada produk bijirin - roti rai kering, produk separuh siap bijirin kering, tertakluk kepada pemprosesan kulinari bijirin.

20% protein - ayam, ayam belanda, telur rebus lembut atau rebus, sedikit susu kambing, kebanyakan kekacang (termasuk kacang ayam, aduki, kacang merah, kacang merah, kacang hitam dan putih, kacang hijau, kacang pis, hitam- kacang bermata)

40 - 50% sayur-sayuran segar, jika dikehendaki 10% buah-buahan kering atau segar. Elok makan salad setiap hari.

^ ENAM PERASA

Rasa makanan adalah sangat penting kerana ia secara langsung mempengaruhi doshas. Menurut Ayurveda, setiap produk makanan (serta setiap tumbuhan) mempunyai rasa tertentu. Apabila digunakan dalam kuantiti yang betul, perisa membawa keseimbangan kepada sistem badan.

Tunas rasa pada lidah membentuk enam kumpulan, sepadan dengan enam rasa yang dikenal pasti dalam Ayurveda: manis, masam, masin, pahit, pedas dan astringen. Enam rasa asas ini datang daripada lima elemen:

Bumi + Air = Manis

Bumi + Api = Masam

Air + Api = Masin

Api + Udara = Pedas

Udara + Eter = Pahit

Udara + Bumi = Astringen

Kumpulan selera yang berbeza pada lidah merasakan rasa yang berbeza dan menghantar isyarat yang sepadan ke otak, di mana arahan dikeluarkan yang mempengaruhi bukan sahaja pencernaan, tetapi juga semua sel, tisu, organ dan sistem badan.

manis

Rasa manis terdapat dalam makanan seperti beras, gula, susu, gandum, kurma, dan sirap maple. Makanan dengan rasa manis biasanya melembapkan, menyejukkan dan berat. Rasa manis kembali hidup. Apabila diambil secara sederhana, ia memberi manfaat kepada badan dan menggalakkan pertumbuhan semua tujuh dhatus (plasma, darah, otot, lemak, tulang, sumsum tulang dan tisu saraf, tisu pembiakan). Penggunaan rasa ini yang betul memberikan kekuatan dan umur panjang. Ia menajamkan deria, menambah baik penampilan, suara, dan menggalakkan keadaan kulit dan rambut yang baik. Rasa manis mengurangkan dahaga, melegakan pedih ulu hati dan memberi kekuatan. Ia menggalakkan kestabilan.

Walaupun kualiti positif ini, pengambilan gula-gula yang berlebihan boleh menyebabkan banyak penyakit. Makanan manis meningkatkan kapha dan boleh menyebabkan selsema, batuk, kesesakan, berat, hilang selera makan, malas dan obesiti. Di samping itu, ia boleh mencetuskan kesesakan limfa, tumor, dropsy, diabetes dan mastopati fibrocystic.

masam

Makanan yang mempunyai rasa masam termasuk buah sitrus, krim masam, yogurt, cuka, keju dan makanan yang ditapai. Mengikut sifatnya, makanan masam cenderung cair, ringan, memanaskan, dan lembap. Apabila dimakan secara sederhana, ia menyegarkan, membangkitkan selera makan, meningkatkan air liur, memperbaiki penghadaman, memberi tenaga kepada badan, menyuburkan hati dan meringankan fikiran.

Jika digunakan secara berlebihan, rasa masam boleh menyebabkan rasa dahaga, hiperasiditi, pedih ulu hati, senak, ulser peptik dan gigi sensitif. Disebabkan tindakan penapaiannya, apabila diambil dalam kuantiti yang berlebihan ia boleh menjadi toksik kepada darah dan menyebabkan penyakit kulit, termasuk dermatitis, jerawat, ekzema, furunculosis dan psoriasis. Kualitinya yang panas boleh mengasidkan badan dan menyebabkan rasa terbakar di bahagian tekak, dada, jantung, pundi kencing dan uretra.

masin

Contoh bahan yang mempunyai rasa masin ialah garam laut, garam batu, dan rumpai laut. Kualiti rasa masin adalah memanaskan, berat dan melembapkan. Apabila dimakan secara sederhana, ia mengurangkan vata dan meningkatkan pitta dan kapha. Unsur air memberikan kesan pencahar, dan terima kasih kepada unsur api ia mengurangkan kekejangan dan kesakitan pada kolon. Secara sederhana, ia menggalakkan pertumbuhan dan mengekalkan keseimbangan cecair dan elektrolit, merangsang air liur dan membantu penghadaman dan penyerapan, serta penyingkiran sisa.

Garam yang berlebihan dalam diet boleh memburukkan pitta dan kapha, menjadikan darah pekat dan likat, menyebabkan bengkak, tekanan darah tinggi dan memburukkan keadaan kulit. Panas kilat, pengsan, kedutan dan kebotakan juga boleh disebabkan oleh pengambilan garam yang berlebihan. Beberapa gangguan lain, termasuk keguguran rambut bertompok, ulser, penyakit hemoragik, ruam kulit dan keasidan berlebihan, boleh berpunca daripada penggunaan rasa masin secara berlebihan.

pedas

Rasa panas terdapat dalam pelbagai jenis lada (hitam, cayenne, cili), bawang merah, lobak, bawang putih, sawi, halia. Secara semula jadi ia adalah cahaya, pengeringan dan pemanasan. Apabila digunakan secara sederhana, ia meningkatkan penghadaman dan penyerapan, membersihkan rongga mulut. Ia membersihkan kesesakan dalam nasofaring dengan merangsang pembentukan air mata dan lelehan hidung. Rasa pedas menggalakkan peredaran darah, memecahkan bekuan darah, membantu menghilangkan sisa dan mempunyai kesan antiseptik. Ia memberikan kejelasan persepsi.

Sebaliknya, terlalu banyak rasa pedas dalam diet harian anda boleh menyebabkan reaksi negatif. Ia boleh menyebabkan keletihan, melemahkan kuasa seksual dan pembiakan dan membawa kepada ketidaksuburan pada wanita dan lelaki. Ia boleh menyebabkan sesak nafas, rasa terbakar, pengsan, dan keletihan yang teruk disertai dengan demam dan dahaga. Penggunaan rasa pedas yang berlebihan merangsang pitta dan boleh menyebabkan cirit-birit, pedih ulu hati dan loya. Oleh kerana rasa pedas mengandungi unsur udara, ia boleh merangsang vata, menyebabkan pening, gegaran pada anggota badan, insomnia dan sakit pada kaki. Di samping itu, akibat pengambilan makanan pedas yang berlebihan boleh menjadi ulser perut, asma, kolitis, dan penyakit kulit.

pahit

Kopi, aloe, rhubarb, dan tumbuhan ubatan seperti dok kerinting, halba, kunyit, akar dandelion, dan kayu cendana mempunyai rasa pahit. Rasa pahit biasanya kurang dalam diet penduduk latitud utara. Ia bersifat sejuk, ringan dan kering, meningkatkan vata dan mengurangkan pitta dan kapha. Walaupun rasa pahit itu sendiri tidak begitu menyenangkan, ia memulihkan deria rasa dengan meningkatkan sensasi rasa lain. Ia mempunyai kesan bakteria, menghilangkan toksin, membantu menghilangkan sensasi terbakar dan gatal-gatal, keadaan pengsan dan penyakit kulit yang sukar dikawal. Rasa pahit mengurangkan demam dan memberikan keanjalan pada kulit dan otot. Dalam kuantiti yang kecil, ia menggalakkan penghadaman dan menyekat pembentukan gas dalam usus. Mempunyai kesan pengeringan pada badan, ia mengurangkan jumlah lemak, sumsum tulang, air kencing dan najis.

Pengambilan rasa pahit yang berlebihan boleh menyebabkan kehabisan semua dhatus badan, kekeringan yang melampau, keletihan dan keletihan. Kadang-kadang ada pening dan kehilangan kesedaran.