Former av kärleksrelationer. Socioniska typer. Philia: vänskap, platonisk, broderlig kärlek

Eros - Ludus - Storge - Philia - Mania - Agape - Pragma

Ludus. Kärlek är en sport, kärlek är ett spel och en tävling. Denna kärlek baserat på sexuell lust och uteslutande inriktat på att få nöje, detta är konsumentkärlek. I sådana relationer är en person mer benägen att ta emot än att ge något till sin partner. Därför är känslor ytliga, vilket gör att de inte kan tillfredsställa partners helt, de saknar alltid något i relationen, och sedan börjar sökandet efter andra partners, andra relationer. Men samtidigt kan en relation med din vanliga partner upprätthållas. Det är kortlivat, varar tills de första manifestationerna av tristess dyker upp, partnern upphör att vara ett intressant objekt.

Storge. Kärlek är ömhet, kärlek är vänskap. Med denna typ av kärlek är partners också vänner. Deras kärlek är baserad på varma, vänliga partnerskap. Denna typ av kärlek uppstår ofta efter många års vänskap eller efter många års äktenskap.

Philia. Platonisk kärlek, så kallad eftersom denna speciella typ av kärlek en gång hyllades av Platon som sann kärlek. Denna kärlek är baserad på andlig attraktion, med sådan kärlek finns det fullständig acceptans av den älskade, respekt och förståelse. Detta är kärlek till föräldrar, barn, bästa vänner, till musan. Platon trodde att detta är den enda typen av kärlek som är sann kärlek. Detta är villkorslös kärlek. Osjälvisk kärlek. Kärlek in ren form. Detta är kärlek för kärlekens skull.

Dessutom identifierade de gamla grekerna ytterligare tre typer av kärlek, som är en kombination av huvudtyperna:

Mani eller som de gamla grekerna kallade denna typ av kärlek: "galenskap från gudarna." Denna typ av kärlek är en kombination av eros och ludus. Kärleksmani var och anses vara ett straff. Denna kärlek är besatthet. Hon får den förälskade att lida. Och det för också lidande till föremålet för älskarens passion. Älskaren strävar efter att vara nära sin älskade hela tiden, försöker kontrollera honom, upplever galen passion och svartsjuka. Även älskaren upplever sorg, förvirring, konstant spänning, osäkerhet, ångest. Han är helt beroende av föremålet för sin tillbedjan. Den älskade, efter en viss period av sådan brinnande kärlek från älskarens sida, börjar undvika honom och gör försök att bryta förhållandet, försvinna från hans liv och skydda sig från den som är besatt av kärlek. Denna typ av kärlek är destruktiv och medför förstörelse för både älskaren och den älskade. Denna typ av kärlek kan inte existera länge, med undantag för sadomasochistiska relationer.

Agape. Denna typ av kärlek är en kombination av eros och storge. Detta är uppoffrande, osjälvisk kärlek. En älskare är redo att offra sig själv i kärlekens namn. I sådan kärlek finns det fullständig hängivenhet till nära och kära, fullständig acceptans och respekt för nära och kära. Denna kärlek kombinerar barmhärtighet, ömhet, pålitlighet, hängivenhet, passion. I sådan kärlek utvecklas partners tillsammans, blir bättre människor, blir av med själviskhet och strävar efter att ge mer än att ta något i ett förhållande. Men det bör noteras att denna typ av kärlek också kan hittas bland vänner, men i det här fallet kommer det inte att finnas någon sexuell attraktion, allt annat förblir detsamma. Denna typ av kärlek talas också om i kristendomen - uppoffrande kärlek till sin nästa. Håller i en livstid. Men det är väldigt sällsynt.

Pragma. Denna typ av kärlek är en kombination av ludus och storge. Detta är rationell, rationell kärlek eller kärlek enligt "beräkning". Sådan kärlek uppstår inte från hjärtat, utan från sinnet, det vill säga den föds inte från känslor, utan från medvetet beslut fattatälska en specifik person. Och detta beslut är baserat på förnuft. Till exempel, "han älskar mig", "han tar hand om mig", "han är pålitlig", etc. Denna typ av kärlek är självisk. Men det kan hålla en livstid, och ett par med den här typen av kärlek kan mycket väl vara lyckliga. Dessutom kan pragma med tiden utvecklas till en annan typ av kärlek. (Med)

När jag bläddrade igenom sidorna,
Jag hittade definitionen av kärlek.
Här var inte vismännen lata
Och förvandlats till oändlighet
Åtta, oavgjort med nollor.
Och varje typ av kärlek försökte
Bestäm vad det är.
Och presentera deras verk för dig
Jag ser det som en glädje och en ära.
Och kanske, efter att ha bemästrat den skapelsen,
Smygande lär du känna dig själv.

Låt oss börja med ett rent blad!

Den ömmaste kärleken kallas storge -
Här accepteras Darling som han är.

Mani är besatthet
Ett steg åt sidan och omedelbar revansch:
Varken stå upp eller sitta ner.

Agape! Kärlek är som ljus -
Drömmar under flygning, i molnen.

Analita! Du är en socialist
Hittade sig själv i pengar.

Och Pragma älskar den stora beräkningen,
Här ger och ger man och det finns inga skillnader.

Åh, Filia, en sträng jungfru!
Här är känslor, tankar alla lika
Du är begränsad av anständighet.

Åh Eros! passionens ängel...
Förnuftet har ingen makt här:
- Åh, herregud!
-Ja, du är byggd som en gudinna,
Förmodligen skapad av månsken!

Victoria! Hatten av...
Så länge det finns kärlek, då en då, sedan en varg.
Så fort det luktar stekt,
Denna kärlek är bara till liten nytta.

Läsare, kära, bara för skojs skull,
Jag skrev den här "sonetten".
Och jag tror att i en värld av passion,
Kärlek, du, sjung en annan vers.
Det finns lite i alla,
Där mer eller mindre är spelet,
Jag ber dig komma ihåg lite -
Själen gavs till oss av den rena jungfrun.

Recensioner

Förlåt, men ingen kunskap kan rädda klumpiga och lama dikter. Du valde en intressant, men du följer varken grammatiken eller talet eller de grundläggande reglerna för versifieringen som du tillgripit. Lycka till!

Tack så mycket för din kritik. Och min tacksamhet till dig kommer att vara oändlig om du erbjuder dina ändringsförslag, som en mer erfaren mästare i denna konst. Med respekt och lyckönskningar.

Portalen Stikhi.ru ger författare möjlighet att fritt publicera sina litterära verk på Internet på grundval av ett användaravtal. All upphovsrätt till verk tillhör upphovsmännen och är skyddade enligt lag. Reproduktion av verk är endast möjlig med tillstånd från dess författare, som du kan kontakta på hans författares sida. Författarna ansvarar självständigt för verkens texter

Det finns 8 kända typer av kärlek: Storge, Philia, Mania, Eros, Analita, Agape, Pragma, Victoria.

STORGE- motsvarar aspekten Ethics of Relations (RE). Detta är kärlek-ömhet, inklusive djup förståelse och medkänsla. Denna känsla kännetecknas av förmågan att kompromissa, välvilja och förmågan att jämna ut motsägelser. Denna form av relation kännetecknas av: solidaritet med partnern i allt, överseende med brister, önskan om harmoniska, stabila, trevliga och avslappnade relationer. Detta perfekt form kärlek till familjeliv, men under förutsättning att partnern är känslig. Den överdrivna sårbarheten hos denna känsla gör den inte motståndskraftig under några omständigheter. Själens attraktion är av stor betydelse och råder över fysisk attraktion. Storge har sitt ursprung i antiken, utvecklades under renässansen och har inte förlorat sin relevans i vår tid.

AGAPE- motsvarar aspekten Intuition of Time (TI). Detta är uppoffrande och idealistisk kärlek. Det bygger på tolerans. Detta är en ganska stabil känsla med inslag av fatalism. Dess ägare kan förlåta mycket och ta självförnekelse för givet. Sofistikerad och poetisk, sådan kärlek kan existera på länge långt ifrån föremål för känslor, även utan förhoppningar om ömsesidighet. Det finns en önskan i henne att skydda sina illusioner från verkligheten som förstör dem, därför finns det i sådana relationer en tendens till självbedrägeri. Trots sin komplexa och motsägelsefulla natur uppmuntrar den ödmjukhet mer än andra former av kärlek. Ibland måste en person som har denna form av kärlek fatta radikala beslut, till exempel på eget initiativ för att skiljas från sin älskade. Men bilden av en älskad, även efter separation, kan förbli trogen under lång tid. Andlig attraktion råder alltid över fysisk attraktion. Denna typ av kärlek-ödmjukhet blev utbredd i och med kristendomens framväxt, men den är fortfarande aktuell i vår tid.

MANI- motsvarar aspekten Ethics of Emotions (EE). Detta är en långvarig känslomässig extas, en besatthet av kärlek, en överskattning av dess betydelse, vilket leder till stark känslomässig oro, hänsynslösa handlingar och till och med drama. Denna känsla är stark, besittande, krävande, sugen på fullständig ömsesidighet, men också kapabel till många kompromisser. Denna kärlek är mycket bestående, även i fall där den är obesvarad. Hon är ofta kapabel till hjältemod och uppoffring, och till och med hänsynslös hängivenhet. Hon är full av motsägelser, då hon är mycket beroende av föränderliga sinnesstämningar. Det finns ofta bråk, skarpa kontraster i beteende, till och med flyktiga svek. Det orsakar oförutsägbart beteende och åsidosättande av allmänt accepterade beteendenormer. Love-Mania har funnits sedan urminnes tider, men den blev mest utbredd under 1900-talet i Västeuropa efter den sexuella revolutionen, vars anhängare krävde frigörelse av känslor och förnekande av kall borgerlig rationalitet. Den har inte förlorat sin relevans i vår pragmatiska tid, även om den har blivit mindre dramatisk.

FILIA- motsvarar aspekten Intuition of Possibilities (CI). Detta är en andlig känsla, som bygger på släktskap mellan själar, tankar och intressen - ett slags intellektuell gemenskap. Denna känsla ger upphov till vänskap med djup respekt och ömsesidig förståelse. Det är mycket selektivt, förenar likasinnade och stimulerar ömsesidig utveckling av förmågor. Detta är kärleken till jämställda partners; Människor som kännetecknas av denna typ av kärlek kan förbli trogen endast mot den utvalda som inte gör dem besvikna. Och utan att ångra de skiljer sig från partners som inte levde upp till förväntningarna, som är främmande i ande och sätt att tänka. Sådana människor är mycket mer toleranta mot sexuell disharmoni. Denna form av kärlek utvecklades under renässansen, men sjöngs av Platon och har sedan dess kallats platonisk. I vår tid blir det allt mer aktuellt för samhällen som är trötta på sexuell tillåtelse.

ANALYTA- detta är en form av kärlek, som kännetecknas av önskan om lugna och rationella relationer. Denna kärlek är individuellt selektiv, med höga krav från dess bärare på föremålet för känslor och med en tendens att bli besviken på honom om han inte lever upp till några förväntningar. Denna noggrannhet saknar idealism, men överstiger ofta människors verkliga förmåga. Denna känsla är intellektuell, med en tendens att reflektera och analysera beteendet hos en partner utan att kasta sig in i hans andliga värld. Har en abstrakt generaliserande karaktär med tendenser att dra slutsatser fristående från föremålet för känslor; Det finns få känslor och förnimmelser här. Inte kompatibel. Strävar efter en rimlig och harmonisk kombination av intellektuella krav och fysiska önskningar, ägaren av Analita kräver många eftergifter från sin partner. Den manifesterade sig tydligast på 1800-talet och återspeglas väl i Freuds, Nietzsches, Schopenhauers och andras filosofi. I vår tid av progressiv jämställdhet (biarki) tappar den gradvis sin relevans och yttrar sig mindre tydligt, även om den fortfarande är aktuell. Eftersom det inte hade ett specifikt namn i litteraturen föreslog författaren sitt eget.

EROS -motsvarar aspekten sensoriska förnimmelser (SS). Detta är en passionerad, kraftfull och sensuell attraktion till kärleksobjektet. Utseendet och uppförandet av en älskad är av stort värde. De framkallar estetiska känslor och beundran för yttre perfektion, ofta överdrivna - ansikten, figurer, gångarter. Människor i vilka denna typ av kärlek dominerar strävar efter harmoni mellan själ och kropp och kan därför blunda för mindre brister. Brinnande av kärlek, de är kapabla till stort engagemang, ständigt förbättra sina sätt och sätt att uttrycka känslor, såväl som formen på sin kropp, skönheten i sina kläder och estetiken i sin omgivning. De anpassar sig villigt och anpassar sin partner till sig själva. De lägger stor vikt vid fysiska nöjen. Efter att inte ha hittat den önskade harmonin är de för alltid besvikna på föremålet för sina känslor och skiljer sig ganska lätt från honom. Denna form av manifestation av känslor blev utbredd i antikens Grekland, är mest karakteristisk för utvecklade samhällen och främjas fortfarande i stor utsträckning av media och olika typer konst.

PRAGMA- motsvarar aspekten Business Logic (BL). Detta är en nykter, pragmatisk och rimlig kärlek till andliga eller materiella beräkningar. Trots viss själviskhet är hon angelägen om en rättvis balans mellan "ge" och "ta emot". Det innebär att behandla föremålet för ens känslor med respekt och en önskan att förstå det. Hon är naturlig och rationell när det gäller att uttrycka sina behov. Det kännetecknas av en önskan om ömsesidig tillfredsställelse av önskningar och intressen, även om personliga intressen ibland sätts över partnerns intressen. Vana stärker det med tiden, föremålet för känslor förvandlas till en nödvändig egenskap, omsorgsfullt omhändertagen. Beskrivs av Spinoza. Det var mest populärt på 1700-talet, även om det fanns i alla historiska epoker. Den har inte förlorat sin popularitet i vår tid. Det är förknippat med fackföreningar som vanligtvis kallas bekvämlighetsäktenskap.

VICTORIA- motsvarar aspekten Volitional Sensory (CS). Detta är en typ av erotiskt beteende som är längre bort från intellektuella och andliga behov än de andra. Det saknar djup och selektivitet. Det är baserat på den behagliga känslan av att erövra föremålet för sin attraktion. Det är ett slags fightingspel. Om den besegrade personen inte gör motstånd försvinner intresset för honom snabbt.

Varje sociotyp (TIM of personality) motsvarar ett par typer av kärlek - en kombination

Philia och Analita ILE (Innovator, Don Quijote)

Eros and Mania SEI (Medlare, Dumas)

Analita och Philia LII (analytiker, Robespierre)

Mania och Eros ESE (Communicator, Hugo)

Mania och Agape EIE (Mentor, Hamlet)

Analita och Victoria LSI (inspektör, Maxim)

Agape and Mania IEI (Lyric, Yesenin)

Victoria och Analita SLE (ledare, Zhukov)

Victoria och Storge SEE (politiker, Napoleon)

Agape och Pragma ELLER (Kritiker, Balzac)

Pragma och Agape LIE (Experimenter, Jack)

Storge och Victoria ESI (Keeper, Dreiser)

Pragma och Eros LSE (Manager, Stirlitz)

Storge och Filia EII (Humanist, Dostojevskij)

Philia och Storge IEE (Inspirer, Huxley)

Eros and Pragma SLI (Master, Gaben)

Om du kan korrelera din förståelse av DIN kärlekskänsla med var och en av de 8 typerna av kärlek som beskrivs ovan och välj de två som bäst passar din karaktär (manifestationer av dina känslor och känslor), då får du kombinationen av de 2 typerna kommer att motsvara endast en av 4 kvadrat. Så du:

1. bestäm 2 huvudtecken på din TIM

2. Du befinner dig omedelbart i "din" kvadra.

Till exempel. Du har en kombination av 2 typer: Mani (PE) och Agape (BI). Detta betyder

1. huvuddragen i din TIM är etik - SE och intuition - BI.

2. Denna kombination finns endast i Beta quadra,

3. I Beta quadra finns det 2 sådana sociotyper - dessa är EIE (Hamlet) och IEI (Yesenin). De är båda etiska intuitiva.

Om du väljer Pragma (CHL) och Eros (BS), kommer du att få 2 sociotyper från Delta quadra: LSE (Stirlitz) och SLI (Gaben).
Det är mycket lättare att välja mellan två etiska intuitiva eller två sensoriska logiker från samma kvadra, eller hur?

Kombinationen av Philia och Storge leder till Delta quadra: dessa är EII och IEE.
Kombinationen av Victoria och Analita - i Gamma: SE och ESI. Och så vidare.

Jämför de mottagna TIM-alternativen med de du fick tidigare.
Liknande eller inte? Du har möjlighet att rätta till ett misstag om du tidigare hamnat i en quadra som inte fanns i din - justera den tidigare mottagna TIM, med fokus på din quadra och dess värden.

Gör TESTET.

Kontrollera om det är DINÖVERVÄRDEN indikeras mittemot den TIM du hittade i TEST.

Om du har några tvivel eller har några frågor kan du kontakta författaren till webbplatsen via telefon 8-905-265-34-45 Irina Nikolaevna

VK-gruppen "Nature of Talents"

Facebook-community "School of Socionics "Nature of Talents"

Kom - vi är intressanta, informativa och viktigast av allt - effektiva!

Om du känner till din partners sociotyp (TIM) kan du avgöra hur kompatibel ditt förhållande är

De mest kompatibla kombinationerna av relationstyper:

1. Storge och Pragma.

2. Mani och Analita.

3. Agape och Victoria.

4. Philia och Eros.

Till exempel har människor med kärleksformerna Storge och Pragma en mycket stark förening, eftersom dessa känslor värdesätter ett lugnt, harmoniskt liv som stärker relationer.

Mania kan motivera sin ägare att göra mycket, som vill möta de särskilt höga kraven på personligheten med Analita. Han balanserar i sin tur med sin nyktra rationalitet impulsiviteten i känslorna hos Manias ägare.

Endast en uppoffrande känsla - Agape, kapabel att underkasta sig någon annans vilja - kan komma överens med den imperialistiska, besittande Victoria.

När det gäller Eros kärlek är det bara den intellektuella Philias rika möjligheter och fantasi som kan behålla intresset hos en ivrig och krävande partner under lång tid. Detta är en magnifik förening av sinne, själ och kropp.

Inkompatibla typer av relationer inkluderar:

1. Storge och Analita.

Den ömma, sårbara Storge tål den lösryckta och opassande, strikta och krävande Analita. Men för Analita är Storge för primitiv, tråkig och till och med söt. Det är svårt för dem att hitta ömsesidig förståelse och konsonans i känslor.

2. Mani och pragma.

Känslokulten är oförenlig med praktisk uträkning. Mania verkar rastlös och besatt av Pragma, medan Manias Pragma verkar cynisk och tråkig.

3. Agape och Eros.

Melankoli Agape gläder inte Eros. Och Eros sårar Agape med sina höga krav. Dessutom behöver ägaren av Eros inte medlidande och ödmjukhet, utan bara en jämställd partner som framkallar sensuell glädje.

4. Filia och Victoria.

Detta är den eviga konflikten mellan det andliga och det fysiska, mellan begäret efter jämlikhet och underkastelse, mellan praktiskt intresse och dess okunnighet. De attraheras inte av varandra.

Kombinationer av relationstyper med genomsnittlig kompatibilitet

(som, med viss justering, kan komma överens):

1. Storge och Victoria.

Tactful Storge gör kompromisser för att upprätthålla harmoni och styrka i relationer. Hon är tålmodig och mjukar upp Victoria med tiden. Hennes förmåga att vara flexibel för henne ibland närmare den Agape som Victoria behöver.

2. Mani och Eros.

Kulten av kärlek förenar dem och gör deras känslor ljusa till en början. Med tiden kommer tröttheten från ett överflöd av känslor, men Mania håller Eros stadigt. Deras förhållande brukar visa sig vara stormigt, men intressant för båda. Det är sant att det exakta resultatet här inte alltid är förutsägbart.

3. Agape och Pragma.

Idealistisk uppoffring och nykter beräkning, trots vissa friktioner, konvergerar till en ömsesidig önskan om beständighet.

4. Philia och Analita.

Detta är ett mycket intellektuellt förbund där båda strävar efter excellens. Visserligen saknar Philia sensualitet och Analyta saknar emotionalitet i relationer, men de hittar gemensamma intressen som för dem närmare. De kan bryta upp bara på grund av ideologiska skillnader eller intimt missnöje.

Partners med en genomsnittlig grad av kompatibilitet kan inte alltid anpassa sig till varandra, men om detta händer kommer de överens.

Det finns också en sådan kombination av typer av kärlek med en genomsnittlig grad av kompatibilitet, när partner ömsesidigt släcker varandras känslor. I sådana fall uppstår antingen inte närmande, eller så tappar människor snart det ömsesidiga intresset och bryter upp.

Det är sant att i vissa fall anpassar sig sådana par till varandra under trycket av yttre faktorer: barn, egendomsproblem, etc. Men de irriterar varandra mycket, och detta är svårt att bära i avsaknad av kärlek.

Inlösenpar:

1. Storge och Mania.

Ömhet och passion med ömsesidigt fokus på kärlekskulten gör till en början partners väldigt attraktiva för varandra. Men det står snart klart att de förstår kärlek på olika sätt och det gör båda besvikna.

2. Agape och Philia.

Uppoffring och jämlikhet i kärlek utesluter varandra. Problem med att uttrycka känslor och sexuella initiativ kan släcka båda. Deras intressen är andliga, men olika. De blir uttråkade på varandra, fastän de är ytliga vänskapliga relationer kan pågå länge.

3. Analys och pragma.

På grund av sin nyktra inställning till kärlek kan de till en början bli intresserade av varandra, komma överens om ömsesidig respekt, men de är ganska kalla med varandra. Den känslomässiga sidan av kärlek kommer inte till uttryck. Och dessutom strävar inte Pragma efter att bli vad Analita vill att hon ska vara. Som ett resultat uppstår ömsesidig besvikelse.

4. Eros och Victoria.

Början kan vara tuff. Men Eros, som strävar efter harmoni i känslor, accepterar inte undertryckandet av personligheten, blir besviken på Victoria, och hon försöker i sin tur inte behålla honom. De är båda väldigt självständiga och bryts lätt upp.

Problemet med mänskliga relationer är komplext och mångfacetterat. Naturligtvis löser tillvägagångssätt baserade på att förstå relationer på det känslomässiga och sexuella planet inte helt hela problemet med relationer, men de lyfter på ridån för att förstå denna sida av relationen. För en mer fullständig förståelse av problemet med rent personliga relationer, föreslår vi att ta ytterligare ett steg in i det heligas rike.

Åldrar av kärlek i våra liv

Relationsformer som motsvarar olika åldersperioder

Eftersom allt finns i allt och det större upprepas i det mindre (<эффект матрешки>), och formerna av relationer genomgår också en viss utveckling genom hela historiska epoker, som du redan har sett genom att läsa den här artikeln. Därför är det i en persons liv också möjligt att särskilja perioder som är karakteristiska för en eller annan form av manifestation av känslor och relationer. De ersätter inte de relationsformer som är typiska för varje karaktärsaccent, men de har ett visst inflytande på dem. Låt oss se hur detta händer i olika åldersperioder:

1. Barndom. Den fysiska utvecklingsnivån dominerar. Introverta känslor intensifieras, vilket återspeglar besittande känslor gentemot föräldrar och nära och kära. Små barns själviskhet uppfattas naturligt. Deras övermod<Я так хочу>- en lag för andra. Det är svårt för ett barn att uthärda likgiltigheten från dem som står hans behov nära, förlusten av sina föräldrar, fysisk bestraffning och undertryckandet av hans vilja. Detta indikerar en intensifiering av skuggan av krävande och besittande kärlek - Victoria.

2. Tonåren. Början av fysisk mognad. Extroverta förnimmelser orsakade av nöjen från omvärlden och andra människor kommer i förgrunden. De första smekningarna, erotiska njutningarna, njuter av skönhet i någon av dess manifestationer. Många problem är förknippade med puberteten och möjligheterna till dess tillfredsställelse, såväl som med den första sexuella upplevelsen. Allt detta stärker den form av kärlek som är gemensam för alla i denna ålder - Eros, förknippad med sensationssfären.

3. Ungdom. Glädjen över mänsklig kommunikation, idealism och entusiasm, friskheten i världsbilden, mycket känslor. Kärlek och åter kärlek. Under denna åldersperiod finns det många känslomässiga problem förknippade med kollapsen av illusioner, obesvarad kärlek och sårad stolthet. Den etiska nivån av personlighetsutveckling dominerar, den tillhörande sfären av känslor och typ känslomässigt beteende- Mani.

4. Ungdom. Skaffa starka vänskaper och affärsförbindelser, skapa familj, skaffa barn. Rollen för familjelycka, öm och hängiven kärlek ökar. De som lider mest i den här åldern är de som<не складывается>privatliv. Former av relationer råder över former av känslor. Den dominerande formen av relation är Storge.

5. Början av mognad. Professionalismens roll och förmågan att tillhandahålla den materiella sidan av livet ökar. Akut missnöje i denna ålder upplevs av de som inte kunde uppnå detta i detta skede av livet. Affärsverksamheten uppdateras och tillsammans med den typen av känslomässigt beteende - Pragma.

6. Mognad. Efter fyrtio år vill människor ha ett stabilt och ordnat liv. Etiska och affärsmässiga problem ersätts av statusproblem i samhället och i familjen. Denna period är smärtsam för dem som<не состоялся>eller inte har fått erkännande och tillförlitlig status. En omvärdering av värderingar håller på att brygga för dem - det vill säga en medelålderskris. Den typ av relation som är förknippad med denna analytiska period av livet - analytiker - lämnar ett avtryck på människors beteende under denna period av livet.

7. Början av ålderdom. Raffinemang livserfarenhetöppnar den intuitiva perioden av en persons liv, när den, med lätta antydningar, etableras dold väsen vad som händer. Bagaget av kunskap och upplevda känslor underlättar sökandet efter alternativa möjligheter att lösa problem. Detta är perioden mellan när<молодость знает>Och<старость может>. Lös en massa problem som ökar med åren familjeproblem och hälsorelaterade problem. Det är svårast för dem som i den här åldern inte kan lösa dem. Och även för dem som inte har andligt nära vänner och en livspartner. Den dominerande formen av relationer i denna ålder bygger på andlig närhet och gemensamma intressen – Philia.

8. Ålderdom. Den mest sentimentala och kloka perioden i livet, när underkastelse under ödet råder, och<не волнует кто кого - он или я>. Att förstå skönheten och harmonin i världen omkring oss ger glädje. En känsla av sublim avskildhet och förlåtelse infinner sig. Det förflutna idealiseras och den mystiska framtiden oroar sig. Religion ger tröst. Fåfänga och känslighet är andlig harmonis fiender. Den andliga och i viss mening filosofiska relationsformen - Agape - stärks.

Ett idealiskt harmoniskt liv skulle kunna övervägas där, vid varje åldersstadiet motsvarande känslomässiga problem förknippade med åldersrelaterade former av relationer skulle framgångsrikt lösas. Eftersom detta knappast är möjligt, försök att eliminera först och främst de problem som är förknippade med de former av känslor som aktualiseras i detta skede av ditt liv. Då kommer du att känna känslomässig tröst oftare.

Litteratur:

1. A. Ovcharov, V. Meged "Characters and Relationships", Armada Press, Moskva, 2002

2. V. Meged "Forms of love - ancient and new", tidskriften "Socionics, mentology and personality psychology", MIS, 4, 1996

Deras klassificeringar.

Kapitel 2. Bildandet av en förståelse för kärlek från antiken

genom medeltiden till renässansen.

Kapitel 3. Kärlekens filosofi i modern tid.

Slutsats.

Introduktion.

I dagligt tal stöter vi ofta på orden "högsta mänskliga känslor", "kärlek", som vanligtvis använder dem i en ganska snäv mening, omedvetna om den rika variationen av känslor som döljer sig bakom detta ord. Mångfalden av variationer i kärlekens manifestation är extraordinära i sitt antal, men oftast talar vi om erotisk kärlek, med vilken vi härefter kommer att mena alla

(både andliga och fysiska) relationer mellan en man och en kvinna, som den mest karakteristiska manifestationen av denna känsla. Många filosofer har försökt avslöja essensen och betydelsen av dessa relationer genom hela det mänskliga tänkandets historia: från antiken till våra dagar. Emellertid har inte en enda era kunnat ge en fullständig definition av begreppet kärlek, och avslöjade endast vissa aspekter av detta fenomen av den mänskliga själen.

Efter att ha blivit intresserad av detta problem, satte jag mig i mitt arbete som mål att bli bekant med hur förståelsen och uppfattningen av kärlek mellan en man och en kvinna förändrades under olika historiska förhållanden och under olika epoker. Och för detta är det nödvändigt att utföra ett antal uppgifter. Och först av allt, att definiera kärlek mellan motsatta kön som en av de viktigaste aspekterna av dess förståelse och att lyfta fram denna typ av mänskliga relationer bland andra olika former och typer av kärlek. Och dessutom, bekanta dig med begreppen filosofer från antiken, medeltiden, renässansen och den nya tiden för att ta reda på de viktigaste karakteristiska dragen i filosofin om erotisk kärlek för varje epok.

Kapitel 1.

Mångfalden av typer och former av kärlek.

Deras klassificeringar.

Människans andliga värld, hennes estetiska väsen, är kanske ett av de minst utforskade områdena i livet på jorden av vetenskapen. Och det är därför det är nästan omöjligt att ge en tydlig definition av de högsta mänskliga känslorna, varav en är kärlek. Kärlekens komplexitet och betydelse beror på att den smälter samman till en helhet det fysiska och det andliga, det individuella och det sociala, det personliga och det universella, det begripliga och det oförklarliga. Det finns inget sådant utvecklat samhälle, och det finns ingen sådan person som inte skulle vara bekant med kärlek. Dessutom, utan kärlek, kan en persons moraliska karaktär inte formas, och normal utveckling sker inte. Det kan utvecklas i olika grad, men det kan inte annat än existera.

"Kärlek är det enda tillfredsställande svaret på frågan om problemet med mänsklig existens", säger E. Fromm. Men vad är kärlek? Ingen har ännu kunnat ge en tillräckligt tydlig definition. Och denna svårighet uppstår främst på grund av mångfalden av typer och former av kärlek, för kärlek markerar all mänsklig aktivitet i alla dess yttringar. Vi kan prata om erotisk kärlek och kärlek till sig själv, kärlek till människan och Gud, kärlek till livet och till hemlandet, kärlek till sanning och godhet, kärlek till frihet och makt... Romantisk, riddarlig, platonisk, broderlig, föräldra. .Det finns kärlekspassion och kärleksömkan, kärleksbehov och kärleksgåva, kärlek till sin nästa och kärlek till en längre bort, kärlek till en man och kärlek till en kvinna. När man räknar upp kärlekens varianter får man intrycket att det inte finns något gemensamt mellan dem och att det inte finns någon gemensam punkt, där alla dessa känslor skulle korsas.

Vad förenar extremt olika passioner, attraktioner och fästen under det allmänna namnet "kärlek"? Hur hänger de ihop? Många filosofer, från antiken, har försökt svara på alla dessa frågor om kärnan och typerna av kärlek. Inga allmänt accepterade svar har dock hittats till denna dag.

För att försöka förklara fenomenet kärlek gjordes vid olika tillfällen försök att skapa en klassificering av olika typer av manifestationer av denna känsla, men alla visade sig vara ofullständiga och täckte inte alla dess varianter.

Här är några exempel som ger en uppfattning om komplexiteten i att dela in kärlek i typer.

De gamla grekerna särskiljde två huvudkategorier:

kärlekspassion (eros), på gränsen till galenskap, och

tystare kärlek (philia).

Kärlekspassion, som vilken passion som helst, är sällsynt, häftig och kortlivad. Vanligtvis inkluderar detta sexuell kärlek. Philia, å andra sidan, är mer stabil och mångsidig: detta inkluderar kärlek till föräldrar, barn, släktingar, kärlek till en person, hemstad eller land. Det är också kärleken till makt, berömmelse, frihet, rikedom, godhet. Objekten för denna kärlek kan till och med vara laster, lögner och girighet.

Den breda tolkningen av begreppet kärlek av antika filosofer gick till stor del förlorad under medeltiden. Området för dess manifestation är begränsat endast till människan och guden, och ibland till och med bara till en representant för det motsatta könet.

I detta avseende är klassificeringarna av typer av kärlek som föreslagits av medeltida filosofer inte i första hand baserade på olika former dess yttringar, men på "rank" relationer mellan människor.

Till exempel den florentinska nyplatonisten på 1400-talet. Ficino talade om möjligheten av existensen av tre typer av kärlek:

kärlek till högre varelser för lägre (en av manifestationerna är förmynderskap)

kärlek till lägre varelser till högre (till exempel vördnad) och

kärlek till jämlika varelser, som är grunden för humanismen.

Nya tider har fört med sig nya idéer till den filosofiska tolkningen av begreppet kärlek. Omfattningen av att bestämma inflytandet av denna känsla expanderar och dess klassificering blir mer förgrenad.

Kemper, till exempel, bygger sin teori om möjliga typer av kärlek på två oberoende faktorer: makt (förmågan att tvinga en partner att göra vad du vill) och status (förmågan att få en annan person att vilja uppfylla dina krav). Och i samband med manifestationsnivån för en viss kvalitet identifierar filosofen sju typer av kärlek:

romantisk kärlek, där båda parter har hög makt och status;

föräldrakärlek till litet barn, där föräldern har hög makt och låg status, och barnet har motsatsen;

broderlig kärlek, där båda medlemmarna av paret har liten makt över varandra, men möter varandra halvvägs;

karismatisk kärlek, till exempel i ett lärare-elev-par, när läraren har båda hög nivå makt och status, medan eleven, som inte har makt, villigt möter läraren halvvägs;

"dyrkan" av en litterär eller någon annan hjälte med vilken det inte finns någon verklig interaktion och som inte har någon makt, men har status, och hans beundrare har varken makt eller status;

förälskelse eller ensidig kärlek, när den ena har både makt och status, medan den andre berövas dem;

”förräderi”, när den ena har både makt och status, och den andre bara makt. Som i fallet med äktenskapsbrott.

Denna intressanta typologi av kärlek, som kännetecknas av sin enkelhet och klarhet, är ändå abstrakt och ofullständig. Två faktorer - makt och status - är uppenbarligen otillräckliga för att identifiera alla de olika relationer som omfattas av ordet "kärlek": om du till exempel försöker införa kärlek till Gud i det övervägda systemet, så kan det bara identifieras med "förälskad", obesvarad kärlek.

Det är därför uppenbart att enkla klassificeringar, som vilar på en tydlig grund, endast har förtjänsten att vara verifierbara i praktiken, och är därför användbara endast inom psykologin, och inte i den filosofiska analysen av kärlek.

Baserat på dessa slutsatser kommer moderna filosofer till slutsatsen att kärlek är heterogen: den inkluderar inte bara olika typer och deras undertyper, utan också dess olika former eller så kallade "lägen". Typer av kärlek inkluderar till exempel kärlek till sin nästa. Formerna för dess manifestation är kärlek till barn, till föräldrar, broderlig kärlek; Dess sätt är kärleken till en man och en kvinna, kärleken till en nordbo och en sydlänning, medeltida och modern kärlek. Specifikation kan gå längre, och alla dessa olika manifestationer av mänskliga känslor relaterar till ett kategoriskt begrepp - kärlek.

Ett stort antal kärlekssätt kan särskiljas, och låt oss därför uppmärksamma mer specifika typer av kärlek. Låt oss i detta avseende betrakta teorin från en av de moderna forskarna, A. Ivin, som representerar hela kärleksfältet i form av nio "steg" eller "cirklar". Låt oss titta på denna teori mer i detalj.

Den "första cirkeln" inkluderar erotisk (sexuell) kärlek och självkärlek. Dessa två typer är paradigm för alla typer av kärlek, oavsett ämne. Det är anmärkningsvärt att när ordet "kärlek" hittas ur sitt sammanhang, innebär det nästan alltid erotisk kärlek.

I en viss mening, enligt många filosofer, gör denna typ av kärlek en person komplett: den ger honom en sådan fullhet och skärpa av att vara som inget annat kan ge honom. Så skrev K. Marx till sin hustru: "Det är inte kärlek till Feuerbachs "man", för Moleschotts "metabolism", till proletariatet, utan kärlek till sin älskade, nämligen till dig, gör en person igen till en man i full mening. av ordet”, 2 - och definierar därmed denna typ av kärlek som ett grundläggande drag i mänsklig moralisk stabilitet.

V. Soloviev lyfter också den erotiska kärleken till toppen av den hierarkiska stegen och säger att "hos både djur och människor är sexuell kärlek den högsta blomningen av individuellt liv." 3

Men om Solovyovs erotiska kärlek, trots all dess betydelse, inte sträcker sig till andra typer av kärlek, så maximerar S. Freud detta koncept i alla former av vänskaps- och kärleksrelationer, i alla anknytningar, vare sig det är till sig själv, till föräldrar eller till ens. hemland , ser samma sexuella källa. Freuds läror bidrog till den förenklade föreställningen att all kärlek är erotisk kärlek.

En persons kärlek till sig själv är en viktig förutsättning för hans existens som person och därför ett villkor för all kärlek. Dessutom, "om någon älskar sin nästa, men inte älskar sig själv, bevisar detta att kärleken till sin nästa inte är äkta", skriver E. Fromm. Och eftersom kärlek "baseras på bekräftelse och respekt, så om en person inte upplever dessa känslor i förhållande till sig själv, så existerar de inte alls." 4

Idén om självkärlekens yttersta vikt kan också läsas i Erasmus av Rotterdams verk: "Ingen kan älska en annan om han inte tidigare har älskat sig själv - utan bara rättfärdigt. Och ingen kan hata en annan om han inte har hatat sig själv tidigare.” 5 I en filosofisk förståelse är sålunda självkärlek motsats till egoism, med vilken den ofta identifieras. Egoism, själviskhet är uppmärksamhet endast på sig själv och preferens för sina egna intressen framför andras. På grund av brist på självkärlek är själviskhet ett försök att kompensera för en sådan brist. Det är ingen slump att V. Soloviev bedömde kärlek som "det verkliga avskaffandet av egoismen" och "den verkliga rättfärdiggörelsen och räddningen av individualiteten"

Den andra ”kärlekscirkeln” är kärlek till vår nästa: till barn, till föräldrar, till bröder, till systrar, såväl som till människor som är starkt kopplade till våra liv... Många filosofer har betonat vikten av detta fenomen. Så S. Frank ansåg att kärleken till sin nästa var "grodden till sann kärlek"; och den ryske tänkaren N. Frolov ansåg kärlek till föräldrar vara den högsta formen av kärlek och grunden för mänsklig gemenskap. Föräldrarnas känslor intar en speciell plats här. Dessutom modern och faderskärlek- två väsentligen motsatta lägen. Och om en mammas kärlek till sina barn är ovillkorlig, inneboende i hennes natur; då beror en pappas kärlek till sina barn på deras utseende, karaktär och beteende. Och till skillnad från en mammas, kan pappas kärlek tjänas genom att uppfylla alla hans krav och uppfylla hans förväntningar.

Den tredje "kärlekscirkeln" är kärlek till en person, vilket inkluderar en persons kärlek till sig själv, kärlek till sin nästa och kärlek till alla andra. I synnerhet är detta kärleken till kommande generationer och det tillhörande ansvaret gentemot dem: varje generation bör sträva efter att överlåta till nästa generation allt som den fått från den föregående, både kvalitativt och kvantitativt.

Den fjärde "kärlekens cirkel" inkluderar kärlek till hemlandet, till livet och kärleken till Gud. Kärlek till Gud är inte resultatet av resonemang och analys. Den uppstår i djupet av den mänskliga själen och, som all annan kärlek, tolererar den inte överdriven rationalitet. Ibland når denna känsla en sådan intensitet att den övermannar alla hans andra passioner, inklusive kärleken till livet självt. En levande beskrivning av den "heliga känslan" ges av M. Scheler: "Människor som svämmar över av den uthärdar all smärta och död själv, inte med motvilja och plåga, utan villigt och med salighet, ty i denna känslas lycka och prakt livets glädjeämnen bleknar och förlorar sin mening ”6—detta är filosofens idéer om kärleksidealet.

Enligt Freud är religiös kärlek överföringen av sexuell lust till andlig aktivitet. Han trodde att en troende kastar sig in i en värld av religiös fantasi för att finna ersättningsnöje där. Som ett resultat kallar han religion antingen "en sublimerad produkt av sexuella drifter" eller "en kollektiv illusion som uppstod som ett resultat av undertryckandet av primära naturliga drifter." 7

I kristendomen förblev kärleken till Gud inte konstant, den förändrades i sin form och i sin intensitet. Efter att ha nått sin högsta spänning under medeltiden började den gradvis förlora sin upphöjdhet och spontanitet.

Kärlekens "femte cirkel" innefattar kärleken till naturen och i synnerhet den kosmiska kärleken, som riktad mot världen som helhet talar om människans och världens enhet och deras ömsesidiga inflytande. Ur P.T. de Chardin, "allomfattande, kosmisk kärlek är inte bara psykologiskt möjlig, det är det enda fullständiga och slutgiltiga sättet på vilket vi kan älska." 8 Den kosmiska känslan av enhet med universum manifesterar sig inför skönhet, när man betraktar naturen, i musik. Känslan av universell kärlek, enligt många filosofer, är önskan om enhet, karakteristisk för både levande och livlös natur.

I början av medeltiden och den nya tiden utvecklades idén om kosmisk kärlek av Nikolai Cusansky och Marsilio Ficino, som jämförde denna känsla med den starkaste bågen som binder universum till en struktur och alla människor till en enda broderskap. Något senare talade D. Bruno, J. Boehme och andra om kärlek som en alltigenom kosmisk känsla. Denna trend försvann dock sedan. En betydande roll i detta spelades av omtänkandet av världskrafterna, påbörjat av Newtons mekanik.

Den sjätte "cirkeln" inkluderar kärlek till sanning, godhet, skönhet, kärlek till rättvisa. Den inre enheten i alla dessa typer av kärlek är uppenbar: i var och en av dem spelar den sociala komponenten en betydande roll, vilket resulterar i att dessa känslor visar sig vara mindre personliga och på många sätt är ett uttryck för gruppkänslor, som förenar människor i ett lag. Till skillnad från till exempel erotisk kärlek, som förenar två människor, kopplar bort dem från samhället.

Begreppet rättvisa är alltså ett av de centrala inom moral, juridik, ekonomi, politik och ideologi. Och det finns kanske inget område av mänskliga relationer där frågan om deras rättvisa och orättvisa inte uppstår. Sokrates uttryckte också övertygelsen om att ingenting bör ställas över rättvisa - varken barn eller liv.

Men Aristoteles märkte redan att alla människor värderar rättvisa högt, men alla uppfattar den på sitt eget sätt.

F. Nietzsche ger en hög bedömning av önskan om rättvisa: ”Ingen har verkligen större rättigheter till vår respekt än den som vill och kan vara rättvis. Ty i rättvisa är de högsta och mest sällsynta dygderna kombinerade och gömda, som i ett hav som tar emot och absorberar i sitt okända djup de floder som rinner in i det från alla håll.” 9

Kärlek till rättvisa är en komplex, komplex känsla där kärlek till sig själv och nära och kära, kärlek till en person och till sitt hemland, kärlek till godhet och sanning är sammanflätade. Kärleken till rättvisa har dock ett självständigt innehåll som inte låter hela meningen reduceras till dess beståndsdelar.

Den sjunde "cirkeln av kärlek" är kärleken till kreativitet, till berömmelse, till ens aktiviteter, till frihet, till rikedom. Kärleken till pengar har en viss social förutsättning: osäkerhet om framtiden, önskan att skydda sig från ödets prövningar. "Pengar och makt", skriver Hesse, "uppfanns av misstro. Den som inte litar på livskraften i sig själv, som inte har denna kraft, gör upp om det med en sådan nämnare som pengar.” 10 Men inte alla kommer att finna styrkan att bara lita på sin talang, som Hesse talar om. Och önskan om minimal stabilitet i livet är ganska förståeligt och förståeligt.

Den åttonde "cirkeln" är kärleken till spelet, till kommunikation, till att samla, till resor.

I detta diagram, där hela skalan av olika former av kärlek är mest representerad, syns ett tydligt mönster: ju längre vi rör oss från centrum, desto lägre blir kärlekens intensitet och desto större roll spelar sociala influenser. Till exempel kan erotisk kärlek och kärlek till barn fylla en persons hela känsloliv; kärlek till kreativitet och berömmelse utgör oftast bara en del av livet; passionen för spel och samlande är bara en aspekt av människans existens.

Nu, efter att ha bekantat oss med hela spektrat av kärleksformer, låt oss fokusera på en av huvudtyperna av mänskliga relationer: kärlek mellan en man och en kvinna; och överväga hur den filosofiska bedömningen av denna känsla förändrades från antiken genom medeltiden, och hur de filosofiska begreppen från dessa epoker påverkade bildandet av förståelsen av kärlek i modern tid.