Дошкольное образование в индии. Как воспитывают детей в индии

Дети начинают ходить в школу с четырёх лет. Преподавание зачастую ведётся на английском языке.

Первая ступень образования составляет десять лет, вторая - два года . На этом обязательное среднее образование заканчивается. Следующие три года можно проучиться как в школе (подготовка к поступлению в университет), так и профессиональном колледже (здесь учащиеся получают среднее специальное образование). Существуют также специализированные ремесленные школы, где после восьми - десяти лет обучения ученик вместе со средним образованием получает какую-либо востребованную профессию: швеи, механика, слесаря.

Высшее образование, соответственно Болонской системе, имеет три уровня: бакалавариат (от трёх до пяти лет в зависимости от специальности), магистратуру (два года) и докторантуру (три года посещения специализированных курсов и написание диссертации). Университетов в Индии очень много, и они сильно различаются по методу преподавания и направленности. Существуют узкоспециальные учебные заведения, дающие знания, например, исключительно по языку или музыке.

В Индии очень сложно с образованием. Многие люди живут очень бедно и не могут себе позволить дополнительные затраты. Свое влияние имеет менталитет жителей и тяжелая экономическая обстановка в стране. Конечно, проведенная сравнительно недавно образовательная реформа немного улучшила шансы на получение образования, но после окончания школы более половины детей все равно не имеют необходимых средств. Если же родители готовы потратить деньги на образование ребенка, то последний получит тот уровень знаний, который будет не ниже европейского.

Но, к сожалению, в большинстве школьных заведений условия проживания плачевные. К примеру, есть школы, где дети вынуждены сидеть на полу, а роль парт выполняют обычные камни. Вместо доски - обычный прямоугольник, нарисованный на стене.

Детских садиков в Индии совсем нет (по крайней мере, в том виде, к которому мы привыкли). Там роль няньки и учительницы до школьной скамьи часто выполняет мама. Если же оба родителя заняты на работе, то ребенка приходится оставлять у родственников. В случае, когда нет и такой возможности, то создаются специальные группы, которые прикреплены к подготовительной школе. При этом дети для большего удобства разделяются по возрасту и времени пребывания в группах. В принципе, ежедневного обучения в группе с воспитателем ребенку вполне достаточно, чтобы получить азы и подготовиться к школе. При этом дети изучают не только основы мира, но и языки (индийский и английский).

Часто после выбора группы родители могут не переживать о поступлении в школу, ведь по «окончанию» очередного возрастного уровня малыш переводится туда автоматически.

Школьное образование в Индии для детей бесплатное, но многие состоятельные родители все же ориентируются на частные школы или престижные государственные учреждения. Стоимость обучения при этом обойдется в сумму около 100 долларов США в месяц. Стоит отметить, что качественную государственную школу, где можно было бы получить хорошее образование, найти достаточно сложно. В частных школах выше качество образования, ведь там дети получают полный объем знаний (в том числе и языковых). После окончания частного заведения ребенок полноценно владеет тремя языками - английским, языком своего штата и хинди.

Практически в каждом частном учебном заведении используются индивидуальные подходы к обучению, применяются новаторские методики, которые получают хорошие отзывы в мире. Уникальная особенность абсолютно всех индийских школ - бесплатное питание для детей . Конечно, о шикарном меню мечтать не стоит, но свой бутерброд с маслом ребенок получает. После выбора школы родители должны «забить» себе место, выплатить первоначальный взнос и собрать необходимые для поступления бумаги.

Но воспитательную систему Индии во чем-то можно упрекнуть.

Например, до сих пор в этой стране яростно сопротивляются введению в школах такой дисциплины, как сексуальное воспитание. Когда индийское правительство попыталось осуществить федеральную правительственную программу сексуального воспитания школьников, это вызвало резкий отпор всего общества. Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах: якобы от таких разговоров дети потеряют целомудрие.

И это -- на родине Камасутры, в стране, где девочек выдают замуж с 10-летнего возраста, а к 13 годам некоторые из них уже имеют собственных детей! Никакие аргументы о том, что необходимость введения сексуального воспитания в школах Индии обусловлена в первую очередь опасностью эпидемии СПИДа, а вовсе не желанием просветить младших школьников во «взрослых» отношениях, не подействовали. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно. А ведь главная цель введения этого курса в средних учебных заведениях была именно сформировать у школьников правильное понимание проблемы ВИЧ. Но оказалось, что начинать такое воспитание надо со взрослых...

И тем не менее индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций и вершиной которых стала так называемая духовная педагогика.

И наиболее яркое представление об этом удивительном явлении -- духовной педагогике -- дает опыт Бангалорской школы.

Те, кто знает о существовании Бангалорской школы, обычно называют ее школой Рериха. Формально это не так -- Николай Константинович Рерих не был ни ее создателем, ни руководителем. Ее создали ученики и последователи видного философа и йога Ауробиндо Гхоша, его имя она и носит. Но по сути Рерих в течение тридцати лет действительно был истинным наставником и учителей, и учеников, их вдохновителем и другом. Носящая имя гуру Ауробиндо, созданная воспитанниками его ашрама, Бангалорская школа в огромной степени впитала сам дух учения и философии Рериха. В основе всей ее программы лежит морально-нравственное воспитание.

Вот как рассказал о посещении этой школы один из российских журналистов.

«Мы сидим с директрисой в тенечке в углу просторного внутреннего двора. На другом его конце, достаточно далеко от нас, нескончаемой струйкой вливаются в классы веселые отдохнувшие дети. И почти каждый, заметив издали нас, специально делает крюк и, подбежав, радостно здоровается с директрисой. А та, улыбаясь, говорит каждому ласковые напутственные слова.

Можете вы представить что-либо подобное в какой-либо из наших школ? Чтобы детям доставляла радость встреча с директором? Чтобы специально подойти и поздороваться, хотя для этого надо пробежать под палящим солнцем не один десяток метров?

Вся школа звенит от счастья, вся школа цветет улыбками. Все вежливы, хотя никто не ходит по струночке, учителя не рявкают, ученики не дерутся, чужой человек проходит по светлым коридорам как долгожданный гость, не боясь, что по нему пробегут старшеклассники, как стадо несущихся бизонов.

Существует эта школа с 1962 года, многие воспитанники прошлых лет вернулись в нее преподавателями, другие привели в нее своих детей. Школа эта частная, но общий объем знаний дается по государственным стандартам. На более чем 2100 учеников приходится примерно 130 учителей.

В школу принимают с трех лет. Здесь проходит и детство, и юность -- в одном здании, среди тех же товарищей, от малыша-несмышленыша до почти взрослого человека, без травмирующей смены обстановки и требований, в условиях спокойного поступательного развития.

Родители, узнав о существовании школы (в частности, из объявлений в газетах) приводят своих детей на беседу с директрисой. Эта первая беседа остается в памяти ребенка как забавная игра -- добрая тетя показывает ему картинки, шутит с ним, причем на его родном языке: это немаловажная деталь для многоязычной Индии. Для директрисы же эта беседа -- исходный момент определения личности будущего школьника. Показывая картинки, она отмечает его реакцию. Смеясь и играя, определяет степень его развития. Результаты беседы находят отражение в первом описании характера, со всеми плюсами и минусами. Записи эти она сохраняет у себя навсегда, но ни родителям, ни детям, даже по прошествии времени, не демонстрирует.

Раскрытие личности, построение характера -- вот цель школы . Не просто дать знания, а научить учиться. Научить думать, приучить размышлять. Проводятся уроки медитации, уроки памяти. Один час в день советуют проводить в молчании, говоря лишь самое необходимое. Советы учителей иногда бывают неожиданными, как например: не хочется учить по учебнику -- возьми сугубо научную книгу на ту же тему и заставь себя прочесть хотя бы половину; после этого учебник будет читаться легко и с интересом.

Наряду с общеобразовательными предметами учат йоге, учат терпению и терпимости, учат даже улыбаться. Не стыдятся проявлять свою любовь к детям, обнимают их, гладят, шутят -- при этом нет ни чувства превосходства над учениками, ни избирательности и любимчиков.

«Каким должен быть учитель?» -- спросил я директрису. «Три момента важны, -- ответила Адити Васшитха, -- самоуважение учителя, но и понимание относительности своей важности; самоконтроль, не позволяющий ни гнева, ни обиды; жизнь в соответствии с проповедуемыми принципами. И еще одно, -- добавила она, помолчав, -- надо сделать так, чтобы учителя, у которых плохо дома, черпали бы силы в школе».

Моральное обучение расцветает в этой атмосфере добра и взаимоуважения. То в виде еженедельно меняющихся «лозунгов» на стене, то утренней надписи на классной доске, то россыпью букв на обороте тетради или дневника ребенка сопровождают изречения, заставляющие думать об очень важных вещах. Вот некоторые из них:

• - «Наша жизнь должна управляться любовью к Истине и стремлением к Свету».
• - «Нам, каждому из нас, предстоит сыграть определенную роль, выполнить определенную работу, занять место, которое только мы можем занять».
• - «Вы должны воздерживаться думать о тех, о ком вы не можете думать хорошо».
• - «В других мы находим то, что есть в нас, и если мы всегда видим вокруг себя грязь, значит, где-то в нас самих есть грязь».
• - «Какие бы трудности на нас ни обрушились, если мы будем истинно спокойными, решение придет само».
• - «Тело должно так же решительно отторгнуть болезнь, как разум отторгает лживость».
• - «Великая красота скрыта в простоте».
• - «Если вы сможете всегда улыбаться жизни, то жизнь в свою очередь будет всегда улыбаться вам».
• - «Нет большего мужества, чем признать свои ошибки».
• - «Переделайте себя, если вы хотите переделать мир».

Но, разумеется, моральное обучение не ограничивается только этим. Оно идет по хорошо разработанной программе, по специально написанным учебникам. В младших классах читают истории всех времен, разбитые по разделам, например, истории о мужестве -- это замечательная возможность вспомнить и своих героев, и отдать должное героям других стран! Но читая учебник дальше, ребенок узнает, что есть мужество не только физическое, но и еще более трудное -- внутреннее, духовное. Мужество не согласиться, мужество заступиться, мужество пойти против толпы. Другие главы рассматривают такие темы, как искренность, терпение, строительство и разрушение.

Дети постарше изучают такие непривычные для нас тексты, как «Дисциплина», «Отношение к еде», «Как учиться?», «Как развивать свое тело» -- а рядом с ними и совсем уже серьезные темы: «Идеал», «Смерть» и т.д. Учитель не тратит время урока на изложение темы, его дело -- завязать и направить дискуссию, вовлечь в нее всех -- и разве не учится при этом педагог у своих собственных учеников?

У вас может сложиться впечатление, что школа живет по законам полной свободы. Это совсем не так: свобода здесь вполне управляемая, хотя, конечно, ни о какой палочной дисциплине и речи быть не может. Дискуссии и споры заканчиваются жесткими экзаменами два раза в учебном году, кроме того, в конце месяца проводятся тесты. Ежемесячно на общем собрании выдают сертификат лучшим ученикам и особые «карточки успехов» тем, кто улучшил за этот месяц свои отметки.

И вот здесь необходимо остановиться на одном моменте, который имеет принципиальное значение. «Карточка успехов» выдается (под аплодисменты всей школы) не тому, кто обошел других, а тому, кто превзошел свои собственные результаты прошлого раза. Не тому, кто «лучше всех», а тому, кто стал лучше самого себя. Каждый ребенок соревнуется не с зубрилой -- соседом по парте, а с самим собой прошлого месяца. И пусть другой ученик получил две «карточки успеха», а ваш ребенок только одну, но он поднялся над самим собой вчерашним!

И с этим связано еще одно, очень тонкое обстоятельство: всем родителям раз в два месяца рассылается информация об успехах их ребенка, причем -- только положительная ! Чтобы ребенок гордился своим табелем, а не стыдился его. От родителей ждут помощи, чтобы не получилось так, что они сдали ребенка, а дальше отдувается только школа. Специальные педагогические бюллетени, которые рассылают родителям, таким образом незаметно воспитывают и их. Родителей приглашают в школу, и они рассказывают детям о своих профессиях. Если у них проблемы, то по субботам (день не учебный) они приходят к учителям и беседуют с ними без детей и без директрисы.

Кстати, еще одна деталь. В каждом из двух зданий школы есть, помимо ведущих уроки педагогов, еще по два учителя -- один из них всегда сидит в кабинете и готов ответить на любые организационные вопросы, а другой ходит по этажам, чтобы прийти на помощь, если потребуется -- вдруг у кого-то из учеников заболит голова или живот...

По субботам собираются все учителя, слушают лекции, обсуждают события в школе и стране, говорят о «Правилах поведения» -- не учащихся, а учителей! Вот некоторые из этих правил для учителей:

• - «Никогда не требуйте от других того, что вы не делаете сами».
• - «Никогда не говорите ребенку -- это тебе пока нельзя, вот вырастешь, тогда...».
• - «Школа -- семья, страна -- семья, человечество -- семья».

А вот еще один очень важный момент: даже когда директрисе приходится вызывать «на ковер» нашкодившего школьника, она обязательно улыбается ему и -- самое главное, -- он разговаривает с ней сидя! Ни в коем случае нельзя унижать ребенка, нельзя заставлять его стоять перед директорским столом, -- это правило соблюдается неукоснительно.

И последнее, самое трогательное, открывающее всю тонкость индийской души. В школе принята форма , и за ношением ее строго следят (другое дело, что в отличие от наших школ, у них есть свой портной, и поэтому их форменные платья не похожи на безразмерные балахоны). Прийти на занятия (кроме дополнительных в субботу) не в форме -- немыслимо. И только один раз в году каждый ученик приходит в обычной, не форменной одежде. Это происходит в его собственный день рожденья. И он идет по коридорам, и все поздравляют его: ведь школа -- это его большая семья. Как вся Индия. И как все человечество.

Вот так живет и работает в Индии совершенно новая школа -- школа духовности, школа жизни. Собранный по крупицам, отсеянный веками, ее опыт вполне может быть адаптирован к нашим условиям и нашим традициям. Если мы хотим, чтобы новое тысячелетие стало тысячелетием терпимости и надрелигиозной духовности, воспитатели обязаны помочь ребенку стать тем, кем его изначально задумала природа: гражданином Земли, соединяющим в себе макро- и микрокосмос.

«Если вы хотите найти Бога, то служите Человеку», -- так сказано в Ведах...

История Древней Индии условно распадается на два периода: дравидско-арийский – до VI в. до н.э. и буддистский – с VI в. до н.э. Особенность индийской культу­ры состояла в ее замкнутости, поэтому целесообразно рас­сматривать проблемы развития школы и педагогических идей в Древней и средневековой (имеется в виду период европей­ского средневековья) Индии, вплоть до момента ее колони­зации Британией в XVIII в., в единстве.

Культура дравидских племен – коренного населения Ин­дии до первой половины 2-го тысячелетия до н.э. – прибли­жалась к уровню культуры ранних государств Междуречья, вследствие чего воспитание и обучение детей носило семейно-школьный характер, причем роль семьи была главенству­ющей. Школы в долине реки Инда появились предположи­тельно еще в доарийский период в 3–2-м тысячелетиях до н.э. и по своему характеру были похожи, как можно предполо­жить, на школы Древней Месопотамии. Более тысячи печа­тей с надписями своеобразным письмом, глиняные черниль­ницы для письма на пальмовых листьях – вот и все, что со­хранилось в качестве памятников культуры и образования от тех времен. Во 2–1-м тысячелетиях до н.э. на территорию Ин­дии вторглись арийские племена из Древней Персии. Отно­шения между основным населением и завоевателями-ариями породили строй, позднее получивший название кастового: все население Древней Индии стало разделяться на четыре касты. Потомки ариев составляли три высшие касты: брахманов (жре­цов), кшатриев (воинов) и вайшьи (крестьян-общинников, ремесленников, торговцев). Четвертой – низшей – кастой являлись шудры (наемные работники, слуги, рабы). Наиболь­шими привилегиями пользовалась каста брахманов. Кшатрии, будучи профессиональными военными, участвовали в похо­дах и сражениях, а в мирное время находились на содержании государства. Вайшьи относились к трудовой части населения. Шудры не имели никаких прав.

В соответствии с этим социальным делением и воспита­ние и обучение детей основывалось на идее, согласно кото­рой каждый человек должен развивать свои нравственные, физические и умственные качества, чтобы стать полноправ­ным членом своей касты. У брахманов ведущими качествами личности считались праведность и чистота помыслов, у кшат­риев – мужество и смелость, у вайшьи – трудолюбие и тер­пение, у шудры – покорность и безропотность.

Главными целями воспитания детей высших каст в Древ­ней Индии к середине 1-го тысячелетия до н.э. были: физи­ческое развитие – закаливание, умение управлять своим те­лом; умственное развитие – ясность ума и разумность пове­дения; духовное развитие – способность к самопознанию. Считалось, что человек рожден для исполненной счастья жизни. У детей высших каст воспитывали такие качества, как любовь к природе, чувство прекрасного, самодисциплина, самообладание, сдержанность. Идеалом нравственного поведения считались содействие общему благу, отказ от поступ­ков, которые идут во вред такому благу. Образцы воспитания черпались прежде всего в сказаниях о Кришне – божествен­ном и мудром царе – воине и пастухе. В этих сказаниях дано подробное описание семейно-общественного воспитания в Древней Индии.

Эпический Кришна воспитывался первоначально среди ровесников в совместных играх и труде. Позднее родители от­дали его в учение мудрому брахману. Здесь он вместе с соуче­никами изучал Веды и по истечении шестидесяти четырех дней должен был овладеть разнообразными искусствами и уме­ниями – «всей людской ученостью».

Идеал древнеиндийского воспитания раскрыт в образе царевича Рамы – одного из героев «Махабхараты» – эпоса народов Индии. Для индусов Рама являлся образцом совер­шенного человека, эталоном высшей воспитанности. Вот каким представлялся им Рама: «Никто не мог сравниться с царевичем в силе и отваге, и всех превзошел Рама ученос­тью, и воспитанием, и мудрым разумением. Исполненный добродетелей, он никогда не кичился и не выискивал поро­ков у других. Чистый душою, он был приветлив и кроток в обращении, незлобен и прямодушен, почтителен со стар­шими. Постоянно в часы отдыха он упражнялся в воинском искусстве, вел полезные беседы с умудренными возрастом, наукою и опытом мужами. Он знал Веды, законы и обычаи, был красноречив и рассудителен и никогда не уклонялся с пути долга».

Образцом древнеиндийской наставительной литературы можно считать «Бхагавадгиту» – памятник религиозно-фи­лософской мысли Древней Индии, содержащий философ­скую основу индуизма (середина 1-го тысячелетия до н.э.), была не только священной, но и учебной книгой, написан­ной в форме беседы ученика с мудрым учителем. В образе учителя здесь предстает сам Кришна, в образе ученика – царский сын Арджуна, который, попадая в затруднитель­ные жизненные ситуации, искал совета у учителя и, полу­чая разъяснения, поднимался на новый уровень познания и совершения поступков. Обучение должно было строиться в форме вопросов и ответов: сначала сообщение нового зна­ния в целостном виде, затем рассмотрение его с различных сторон. При этом раскрытие отвлеченных понятий сочета­лось с приведением конкретных примеров.

Суть обучения, как следует из «Бхагавадгиты», заключа­лась в том, чтобы перед учеником последовательно стави­лись постепенно усложнявшиеся задачи конкретного содер­жания, решение которых должно было вести к нахождению истины. Процесс обучения образно сравнивался со сражени­ем, побеждая в котором ученик поднимался к совершенству.

К середине 1-го тысячелетия до н.э. в Индии сложилась определенная воспитательная традиция. Первая ступень вос­питания и обучения была прерогативой семьи, систематичес­кого обучения здесь, естественно, не предусматривалось. Для представителей трех высших каст оно начиналось после осо­бого ритуала посвящения во взрослые – «упанаяма». Не про­шедшие этот ритуал презирались обществом; они лишались права иметь супругом представителя своей касты, получать дальнейшее образование. Порядок обучения у специалиста-учителя во многом строился по типу семейных отношений: ученик считался членом семьи учителя, и помимо овладения грамотой и обязательными для того времени знаниями он усваивал правила поведения в семье. Сроки «упанаямы» и со­держание дальнейшего образования не были одинаковыми для представителей трех высших каст. Для брахманов «упанаяма» начиналась в 8-летнем возрасте, кшатриев – в 11-летнем, вайшья – в 12-летнем.

Наиболее широкой была программа образования у брахма­нов; занятия для них состояли в усвоении традиционного по­нимания Вед, овладении навыками чтения и письма. У кшат­риев и вайшья обучались по сходной, но несколько сокра­щенной программе. Кроме того, дети кшатриев приобретали знания и навыки в военном искусстве, а дети вайшья – в сельском хозяйстве и ремеслах. Их образование могло продол­жаться до восьми лет, затем следовали еще 3–4 года, в тече­ние которых ученики занимались в доме своего учителя прак­тической деятельностью.

Прообразом повышенного образования можно считать за­нятия, которым посвящали себя немногие юноши из выс­шей касты. Они посещали известного своими познаниями учителя – гуру («чтимый», «достойный») и участвовали в собраниях и спорах ученых мужей. Вблизи городов начали возникать так называемые лесные школы, где вокруг гуру-отшельников собирались их верные ученики. Специальных помещений для учебных занятий обычно не было; обучение происходило на открытом воздухе, под деревьями. Основной формой компенсации за обучение была помощь учеников семье учителя по хозяйству.

Новый период в истории древнеиндийского воспитания начинается в середине 1-го тысячелетия до н.э., когда наме­тились существенные изменения в древнеиндийском обще­стве, связанные с возникновением новой религии – буддизма, идеи которой отразились и на воспитании. Буддийская традиция обучения имела своим истоком просветительскую и религиозную деятельность Будды (в Индии – Шакья-Муни) (623–544 до н.э). В религии буддизма он – существо, достиг­шее состояния высшего совершенства, выступавшее против монополизации религиозного культа брахманами и за урав­нение каст в сфере религиозной жизни и воспитания. Он про­поведовал непротивление злу и отказ от всех желаний, чему соответствовало понятие «нирвана». По преданию, свою про­светительскую деятельность Будда начинал в «лесной школе» близ города Бенареса. Вокруг него, учителя-отшельника, со­бирались группы добровольных учеников, которым он про­поведовал свое учение. Буддизм уделял особое внимание от­дельной личности, подвергая сомнению незыблемость прин­ципа неравенства каст и признавая равенство людей от рождения. Поэтому в буддийские общины принимались люди любой касты.

Согласно буддизму главной задачей воспитания было внут­реннее совершенствование человека, душа которого должна быть избавлена от мирских страстей через самопознание и самосовершенствование. В процессе поиска знания буддисты различали стадии сосредоточенного внимательного усвоения и закрепления. Важнейшим его результатом считалось по­знание ранее не познанного.

В буддийский период стали складываться и новые пред­ставления о содержании образования. В обучении главное вни­мание уделялось грамматике санскрита, литературно обрабо­танной форме древнеиндийского языка, ставшего в I в. до н.э. ведущим языком в Северной Индии. В этот период возник и древнейший индийский слоговой алфавит – брахми.

К III в. до н.э. в Древней Индии уже выработались различ­ные варианты алфавитно-слогового письма, что отразилось и на распространении грамотности. В буддийский период началь­ное обучение осуществлялось в религиозных «школах Вед» и в светских школах. Оба типа школ существовали автономно. Учи­тель в них занимался с каждым учеником отдельно. Содержа­ние обучения в «школах Вед» (Веды – гимны религиозного содержания) отражало их кастовый характер и имело религи­озную направленность. В светские школы учеников принима­ли независимо от кастовой и религиозной принадлежности, и обучение здесь носило практический характер. В содержание обучения в школах при монастырях входило изучение древних трактатов по философии, математике, медицине и пр.

В начале нашей эры в Индии начали изменяться взгляды на конечные задачи воспитания: оно должно было не только помогать человеку научиться различать сущностное и прехо­дящее, достигать душевной гармонии и покоя, отвергать су­етное и бренное, но и добиваться реальных результатов в жизни. Это привело к тому, что в школах при индуистских храмах помимо санскрита стали обучать чтению и письму на местных языках, а при брахманских храмах стала склады­ваться двухступенчатая система образования: начальные шко­лы («толь») и школы полного образования («аграхар»). Пос­ледние были как бы сообществами ученых и их учеников. Программа обучения в «аграхар» в процессе их развития ста­новилась постепенно менее абстрактной, учитывающей по­требности практической жизни. Был расширен доступ к об­разованию детей из разных каст. В связи с этим здесь стали обучать в большем объеме элементам географии, математи­ки, языкам; начали обучать врачеванию, ваянию, живописи и другим искусствам.

В Древней Индии постепенно сложился ряд крупных цент­ров образования. Наибольшую известность среди них получи­ли школы, остатки которых были обнаружены археологами в развалинах близ города Бхуванешвар. Можно предположить, что приблизительно за пять столетий до новой эры на этой территории сложилось сообщество ученых, которые вместе со своими учениками обсуждали философские вопросы, уча­щиеся получали сведения из медицины, искусства, астроно­мии, естествознания, торговли. Этот своего рода научно-учеб­ный центр поддерживал связи с тогдашним цивилизованным миром: Китаем, Ближним и Средним Востоком.

Не менее широкую известность как центры культуры и просвещения приобрели школы при некоторых буддистских монастырях за 500 лет до нашей эры. В них учащиеся изучали индуизм и буддизм, логику, Веды, медицину, филологию, языки, право, астрономию и другие науки.

Позднее, в эпоху европейского средневековья, в духов­ном наследии народов Индии по-прежнему важное место занимали идеи, которые оказали влияние на развитие миро­вой педагогической культуры.

Среди различных религиозно-философских учений, в рамках которых формировались отдельные направления пе­дагогической мысли Индии, можно выделить три основных-брахманизм, буддизм и исламизм, преобладавший в пери­од средневековья. Вследствие этого в Индии сложились и три системы воспитания: брахманская, буддийская, мусуль­манская. Брахманская и буддийская системы постепенно слились и образовали так называемую индуистскую систе­му воспитания. Брахманизм идеология которого основывалась на признании фатальной неизбежности кастового рас­слоения общества, освященного Богом, по-прежнему де­лил людей на брахманов (жрецов), кшатриев (воинов), вай­шья (земледельцев, ремесленников) и шудры (слуг). Пер­вые три касты провозглашались высшими, их дети по достижении юношеского возраста проходили свой обряд по­священия (второго рождения), что давало им право учить­ся дальше, постигать суть священных гимнов, создание ко­торых относится еще к XI в. до н.э.

Сущность жизни с точки зрения брахманизма состояла в том, чтобы отречься от земного мира, познать высшую силу и приобрести бессмертие в «высшем мире»; смысл челове­ческого бытия определялся как «самопознание».

Содержание образования в этих школах в основном носи­ло религиозный характер, но вместе с тем отличалось изве­стной разносторонностью: наряду с заучиванием Вед оно предполагало также изучение элементов математики, исто­рии, этики, астрономии, грамматики, философии. Курс обу­чения предусматривал, кроме того, разнообразные физичес­кие упражнения. Обучение осуществлялось преимуществен­но в устной форме. Для брахманов оно длилось, как правило, 8 лет и состояло в заучивании гимнов и других религиозных текстов.

Ученик обычно жил в доме учителя-гуру, который лич­ным примером воспитывал у него честность, верность вере, послушание родителям. Ученики должны были беспрекос­ловно подчиняться своему гуру.

Общественный статус наставника – гуру был очень высоким. Ученик должен был почитать учителя больше, чем своих роди­телей. Профессия учителя-воспитателя считалась самой почет­ной в сравнении с другими профессиями.

Кастовая система построения общества на протяжении многих столетий приводила к ограничению доступа к обра­зованию широких масс населения. Даже среди трех высших каст главенствующее положение занимала каста брахманов. Именно их дети готовились быть священнослужителями, которые выполняли и главные педагогические функции. Для кшатриев и вайшья изучение Вед не имело такого значения, как для брахманов, которые готовились к мистической трак­товке ведических текстов и их разъяснению всем верующим.

Нужно обратить внимание на практическую направленность образования и воспитания детей из каст кшатриев и вайшья: в отличие от брахманского воспитания вайшья должен был научиться сеять и различать хорошие и плохие поля, он дол­жен был быть знаком с измерением веса, площади, объема и т.п. Для того чтобы приобрести эти знания, вайшья наряду с сельским хозяйством знакомились с основами географии, изучали иностранные языки, а также получали опыт участия в торговых операциях. Начальные знания по своей профессии они приобретали обычно у своих родителей, помогая им в ведении хозяйства и торговле. Практические навыки в каждой касте передавались от родителей детям.

Начиная с VI в. до н.э. и до VIII в. н.э. господствующей в Индии была идеология буддизма. Буддийская система обра­зования по сравнению с брахманской была более демокра­тичной и не ориентировалась на кастовые различия. Она от­крывала доступ к образованию всем детям независимо от касты и пола.

Буддизм расширил роль школ при монастырях, в которых дети обучались на протяжении 10–12 лет под руководством буддийских монахов. Здесь от учеников требовалось полное по­слушание, в случае нарушения дисциплины ученика исключа­ли из школы. Содержание воспитания было преимущественно религиозно-философским; позднее было введено обучение грам­матике, лексике, медицине. Оценивая систему образования того времени, следует подчеркнуть, что образование было в основ­ном религиозным, с которым уживалось сообщение специаль­ных знаний. Общепринятые догмы религии распространялись по множеству каналов во всех слоях общества, достигая самых низших. При этом образование было всеобщим достоянием.

В эпоху европейского средневековья в Индии возникла и другая система образования – мусульманская.По исламской традиции у мусульман Индии существовало два типа учеб­ных заведений – мектебы и медресе. Обучение в мектебах велось на языках фарси и арабском, в медресе – только на арабском. Мектебы создавались при мечетях и были анало­гичны индуистским элементарным школам. Медресе были повышенными учебными заведениями, которые готовили мо­лодых людей к профессии учителя, священнослужителя, су­дьи, врача и т.п.

Оригинальные идеи по вопросам воспитания высказали император из династии Великих Моголов Акбар (1542–1605) и его ближайший сподвижник Абул Фазл Аллами, которые целью своей деятельности считали улучшение человечества. Они выступали против грубого деспотизма в семье, против религиозного фанатизма и кастового деления. Отношения всех людей должны были, по их мнению, строиться разумно, основываясь на взаимном уважении.

В эпоху европейского средневековья центрами образова­ния в Индии были в первую очередь Агра, Лахор, Фатихпур и др. Многие общеобразовательные школы создавались част­ными лицами: медресе шейха Ваджи Уддина в Гуджарате, медресе Маульви Алимуддина в Канаудже и др.

По религиозным обычаям, посещение любых учебных за­ведений для женщин было невозможно. Однако почти в каж­дой богатой семье содержались учителя для обучения дево­чек. Широкой известностью пользовалась школа для дево­чек, созданная Акбаром при его дворце.

Проникновение европейской цивилизации в XVII– XVIII вв. лишило Индию самостоятельности в плане эконо­мического развития, но не лишило индийский народ само­бытности и стремления беречь и развивать свою нацио­нальную культуру.

В общем, можно сказать, что воспитание и школа в Древ­ней и средневековой Индии прошли длительный путь разви­тия. Содержание школьного обучения становилось постепенно все более и более жизненным, доступным для усвоения, со­храняя при этом традиционный характер, что в известной степени сохранилось и до настоящего времени, если гово­рить о национальных школах Индии.

Есть такой известный древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати — как со слугой, после пятнадцати — как с другом».

«Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» — эти заповеди прочно закрепляется в сознании маленьких индусов.

Рассказ о воспитании девочки в Индии начнем издалека, с момента когда воспитывать еще некого, когда очередная индийская мама еще только подыскивает своей красавице дочке достойного жениха - разузнает из какой он семьи, касты, какого будет благосостояния и знака зодиака, и еще много много других вещей предстоит вызнать индийским родителям прежде, чем их драгоценное чадо выйдет замуж.

В индийской семье родилась девочка, будущая жена, мама, хранительница домашнего очага. Что делают родители? Они тут же начинают откладывать деньги на приданое, которое в Индии надо сказать немаленькое и может достигать 15-20 тысяч долларов в зависимости от статуса жениха. Если раньше звонкие рупии копились в течение 14 лет (в этом возрасте обычно индийские девушки выходили замуж), то сейчас время пополнения казны увеличилось до 18-20 лет.

Были в Индии времена, когда браки заключались и между детьми. Закон, принятый в 1931 году подобные браки запретил, а закон 1955-ого установил возрастной минимум вступления в брак, который для девушек составил пятнадцать лет, а для юношей - восемнадцать.

Однако вопреки каким бы то ни было предписаниям в 1972 г, в одной из индийских деревень состоялась таки свадьба девятилетнего жениха с годовалой невестой. Молодая не совсем уверенно держалась на ногах, поэтому на церемонию ее нес на руках отец. Когда же юную супругу увозили из родной деревни к жениху, драгоценная ноша перешла в руки свёкра.

Часто в Индии браки совершаются между людьми, которые до свадьбы даже ни разу не видели друг друга. Для индийских молодых людей и девушек это вовсе не трагедия и не "ужас, ужас", ведь с раннего детства они воспитываются в полной уверенности, что муж и жена предназначаются друг другу Богом, а родители, исполняя волю всевышнего, подбирают им пару. "Вы, европейцы, любите и женитесь, а мы, индийцы, женимся и любим" - любят говорить индусы.

Как родители ищут жениха или невесту? О... в Индии это отдельная тема.

Ищут по старинке с помощью "сарафанного радио", не брезгуют и современными средствами массовой информации, такими как газета или интернет. Объявления о поиске жениха или невесты нередко можно увидеть на английском языке в газете Times of India или на хинди в "Хиндустан". В объявлении указывается религиозная, кастовая принадлежность, образование жениха, возраст, оклад, рост, а иногда и некоторые дополнительные сведения, вроде - "владелец двух домов, хорошего телосложения, красивый, со светлой кожей". Здесь же говорится, какой должна быть невеста: возраст, каста, рост, образование, специальность. Отдельной графой указывают - "той же касты" или "каста безразлична".

После того как невеста или жених подобраны, родитель идет к астрологу, который тщательно сверяет гороскопы будущих супругов, высчитывает наиболее благоприятный день для свадьбы. К предсказаниям астролога индусы относятся очень серьезно, если он сказал, что молодые не подходят друг другу, то такой союз вряд ли состоится.

После свадьбы молодожены обычно поселяются в доме мужа, причем под одной крышей подчас мирно сосуществуют сразу несколько поколений - тут вам и женатые сыновья с женами и детьми, неженатые сыновья, незамужние дочери, дяди и тети.

Традиционно женщина в Индии не работает, а занимается домом и детьми. Если нет прислуги, то женщина поднимается рано - около 4 часов утра, готовит еду на весь день еще до восхода солнца, пока не стало жарко. Если замужняя женщина захочет чем-либо заниматься (танцами, музыкой), то - только с разрешения мужа и только для мужа.

Наряду с патриархальными обществами в Индии есть две общины, одна в южной части страны, а другая в северо-восточной штата Мегалайи, где до сих пор существует матриархат: муж поселяется в доме жены, дети носят фамилию матери, а наследует все младшая дочь, с которой живут старики родители.

Воспитание ребенка

В Индии существует анекдот о женщине, которую упрекнули в том, что та опоздала с воспитанием своего двухнедельного малыша ровно на две недели. Воспитывать индийские родители начинают буквально с первых дней жизни. Главное качество, что стараются привить детям, это доброта, причем доброта не только к людям, но и к животным, насекомым, цветам. "Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда" - эти заповеди прочно закрепляются в сознании маленьких индусов.

"Идеальное воспитание", на которое в древней Индии мог претендовать ребенок исключительно из высшей касты, предусматривает гармонию умственного развития (ясность суждений и рассудочное поведение), духовности (способности к самопознанию), физического совершенства (закаливание, владение собственным телом), любви к природе и прекрасному, самообладания, сдержанности.

Красной нитью в воспитании детей проходит умение обуздать свои эмоции. Одним из самых больших пороков считается неумение сдерживать свое раздражение, гнев, неумение проявлять мягкость в манерах, приветливость в обращении. Вы никогда не увидите, чтобы детей шлепали, кричали на них или даже просто сердились. Каким бы усталым ни чувствовал себя родитель, в каком бы негативном состоянии не пребывал, он никогда не покажет этого детям. Дети растут в атмосфере доброжелательности - терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям просто поразительна!

Учиться по-индийски

Учиться индийские дети начинают в совсем раннем возрастем. В два-три года малыш идет в детский сад или подготовительную группу, а вскоре и в саму школу. Начинается учебный год в июне, после самого жаркого апрельско-майского сезона. Хотя надо сказать, что и июнь прямо скажем не радует прохладой, как говорят в Индии - три погоды - жарко, очень жарко и невыносимо жарко.

Образование в основном платное, бесплатные государственные школы в принципе существуют, но репутацией пользуются не очень положительной. До 14 лет дети учатся в средней школе, потом два года в колледже и затем по желанию и возможности - университет.

Интересно описывает процесс обучения в Бангалорской школе один российский журналист:

"Мы сидим с директрисой в тенечке в углу просторного внутреннего двора. На другом его конце, достаточно далеко от нас, нескончаемой струйкой вливаются в классы веселые отдохнувшие дети. И почти каждый, заметив издали нас, специально делает крюк и, подбежав, радостно здоровается с директрисой. А та, улыбаясь, говорит каждому ласковые напутственные слова. Можете вы представить что-либо подобное в какой-либо из наших школ? Чтобы детям доставляла радость встреча с директором? Чтобы специально подойти и поздороваться, хотя для этого надо пробежать под палящим солнцем не один десяток метров?"

Раскрытие личности, построение характера - вот цель школы.

Не просто дать знания, а научить учиться. Научить думать, приучить размышлять. Проводятся уроки медитации, уроки памяти. Один час в день советуют проводить в молчании, говоря лишь самое необходимое. Советы учителей иногда бывают неожиданными, как например: не хочется учить по учебнику — возьми сугубо научную книгу на ту же тему и заставь себя прочесть хотя бы половину; после этого учебник будет читаться легко и с интересом. Наряду с общеобразовательными предметами учат йоге, учат терпению и терпимости, учат даже улыбаться. Не стыдятся проявлять свою любовь к детям, обнимают их, гладят, шутят - при этом нет ни чувства превосходства над учениками, ни избирательности и любимчиков.

Дети постарше изучают такие непривычные для нас тексты, как "Дисциплина", "Отношение к еде", "Как учиться?", "Как развивать свое тело" - а рядом с ними и совсем уже серьезные темы: "Идеал", "Смерть" и т.д. Учитель не тратит время урока на изложение темы, его дело — завязать и направить дискуссию, вовлечь в нее всех — и разве не учится при этом педагог у своих собственных учеников? Дискуссии и споры заканчиваются жесткими экзаменами два раза в учебном году, кроме того, в конце месяца проводятся тесты. Ежемесячно на общем собрании выдают сертификат лучшим ученикам и особые "карточки успехов" тем, кто улучшил за этот месяц свои отметки.

И вот здесь необходимо остановиться на одном моменте, который имеет принципиальное значение. "Карточка успехов" выдается (под аплодисменты всей школы) не тому, кто обошел других, а тому, кто превзошел свои собственные результаты прошлого раза. Не тому, кто "лучше всех", а тому, кто стал лучше самого себя. Каждый ребенок соревнуется не с зубрилой - соседом по парте, а с самим собой прошлого месяца. И пусть другой ученик получил две "карточки успеха", а ваш ребенок только одну, но он поднялся над самим собой вчерашним!"

Школьная форма в Индии
Школьная форма обязательна с младших ступеней образования вплоть до старшей школы. Школьная форма для мальчиков состоит из светлой рубашки и темных или синих брюк, девочки же носят рубашку и юбку или платье. В ряде школ обязателен галстук.

В некоторых школах Индии принято носить сари (единого цвета и кроя) или так называемый shalwar qameez - традиционная одежда как для мужчин, так и для женщин в Южной и Центральной Азии, состоящая из широких брюк, сужающихся книзу и длинной рубашки.

P.S.Рецепт "Чапати" от настоящей индийской свекрови (очень вкусно, мы проверяли)

Чапати - лепешки из муки, воды и масла, которые в Индии подаются практически к любому блюду. Чапати используют в качестве своеобразных съедобных ложек, зачерпывая ими острые соусы или приправы. Для приготовления лепешек потребуется - 1 чашка пшеничной муки, 1/2-3/4 чашки теплой воды, 1 ст. ложка топленого масла.

Из муки и воды замешивается упругое тесто, которое нужно разделить на 6 шариков. Подсыпая муку, раскатываем каждый шарик в тонкий блинчик. Когда на поверхности чапати начнут появляться небольшие белые пузырьки, а края начнут заворачиваться наверх, переверните их плоскими щипцами на другую сторону и держите на сковородке, пока вся поверхность чапати не покроется пузырьками.

Возьмите чапати щипцами и поднесите к огню, поворачивая обеими сторонами над огнем несколько секунд, пока оно не вздуется, как шар. Готовое чапати должно быть полностью пропечено - на нем не должно оставаться влажных участков, и покрыто с обеих сторон коричневыми пятнышками. Прихлопните чапати руками, чтобы из него вышел весь воздух, и смажьте одну сторону растопленным маслом. Подавайте чапати горячими или заверните в ткань, чтобы они сохранили тепло и остались мягкими.

DatsoPic 2.0 2009 by Andrey Datso

Где и когда начинается воспитание доброты в человеке? В Индии мало кто знает известный анекдот о женщине, имевшей двухнедельного ребенка, которой сказали, что она уже на две недели запоздала с его воспитанием. Там не ссылаются на этот анекдот, там просто начинают воспитывать детей чуть не с первого дня их жизни.

И основное, чему их учат, – это доброта. Учат всем своим отношением к детям и друг к другу, учат личным примером, учат словами и делами. Терпеливость, которую проявляют в индийских семьях по отношению к детям, просто поразительна. Каким бы усталым ни чувствовал себя человек, как бы горестно он ни был настроен, он никогда не покажет этого детям. Ни отец, ни мать и никто вообще из старших.
Дети растут в атмосфере доброжелательности. Первые слова, которые они слышат в семье, призывают их к доброму отношению ко всему живому. «Не раздави муравья, не ударь собаку, козу, теленка, не наступи на ящерицу, не бросай камней в птиц, не разоряй гнезд, не приноси никому вреда» – эти запреты, расширяясь со временем, принимают новую форму: «Не обижай младших и слабых, уважай старших, не подними нескромного взгляда на девушку, не оскорби нечистой мыслью женщину, будь верен семье, будь добр к детям». Так замыкается круг.
И все это сводится к одному – не делай зла, будь добрым и сдержанным в чувствах.

Есть такой известный древнеиндийский афоризм: «До пяти лет обращайся с сыном, как с царем, с пяти до пятнадцати - как со слугой, после пятнадцати - как с другом».
Трудно что-нибудь возразить против этой мудрости и сегодня. Действительно, Индия является в большой степени «законодательницей» в отношении воспитания. А между тем, ее воспитательную систему во многом можно упрекнуть. Например, до сих пор в этой стране яростно сопротивляются введению в школах такой дисциплины, как сексуальное воспитание. Когда индийское правительство попыталось осуществить федеральную правительственную программу сексуального воспитания школьников, это вызвало резкий отпор всего общества.

Не только религиозные, но и общественные, особенно женские организации подняли волну протестов против публичного обсуждения подобных вопросов в школьных стенах: якобы от таких разговоров дети потеряют целомудрие. И это - на родине Камасутры, в стране, где девочек выдают замуж с 10-летнего возраста, а к 13 годам некоторые из них уже имеют собственных детей!
Никакие аргументы о том, что необходимость введения сексуального воспитания в школах Индии обусловлена в первую очередь опасностью эпидемии СПИДа, а вовсе не желанием просветить младших школьников во «взрослых» отношениях, не подействовали. Ассоциация преподавателей средней школы в провинции Уттар-Прадеша даже угрожала сжечь книги, если уроки сексуального воспитания не будут отменено немедленно. А ведь главная цель введения этого курса в средних учебных заведениях была именно сформировать у школьников правильное понимание проблемы ВИЧ. Но оказалось, что начинать такое воспитание надо со взрослых...

И тем не менее индийская педагогическая традиция, сформировавшаяся в течение тысячелетий, причем опиравшаяся на кастовую систему построения общества, может многому научить современную педагогику. Система воспитания в современной Индии вобрала в себя лучшее, что мог дать сплав индуистской, буддийской и мусульманской педагогических традиций.

Воспитание и образование в средневековой Индии не были прерогативой государства и рассматривались прежде всего как личное дело человека и семьи в зависимости от религиозных убеждений. Помимо традиционных религиозно-философских учений брахманизма и буддизма, в рамках которых эволюционировали педагогические идеи, обучение и воспитание, заметный отпечаток на теорию и практику воспитания накладывал проникший в Индию ислам.

Конечно, доступ к образованию у различных групп населения был неравным. Больше того, даже среди трех высших каст нарастало неравенство при получении образования. Главенствующее положение занимали брахманы, чьи дети готовились к занятию должностей священнослужителей. Однако у представителей двух других высших каст, т.е. кшатриев (воины и управляющие) и вайшья (торговцы и земледельцы), обучение было более практически направленным. Кшатрии, например, - будущие воины - проходили разностороннюю физическую подготовку, изучали владение разными видами оружия. Ребенок вайшья должен был уметь сеять и различать плодородные и неплодородные земли, измерять вес, площадь, объем и пр. Он мог знакомиться с основами географии, изучать иностранные языки, набираться опыта в торговых операциях и т.д. Все эти знания приобретались не только в школе, но и у родителей.

Более демократический характер имела буддийская система образования, которая не принимала во внимание кастовые различия. Буддисты отказались от домашнего обучения, передав функции образования монахам. В буддийских монастырях дети и подростки обучались 10-12 лет. От учеников ждали полного послушания, нарушителей дисциплины исключали. Обучение имело сугубо религиозно-философскую основу. Со временем программа обогащалась, в обучение были включены грамматика, лексикология, медицина, философия, логика.

Постепенно происходило сближение брахманской и буддийской педагогических традиций, в результате чего сложилась единая культурно-образовательная система.

Мусульманская педагогическая концепция носила заметный интеллектуалистский характер и смысл. Считалось, что вершины воспитанности достиг человек, активно использующий знания. Среди необходимых наук на особое место ставилась логика, которая должна была выработать у ребенка ясность мысли и точность выражений.

Непременным условием обучения и воспитания мусульманина в Индии было изучение Корана на арабском языке. Кроме того, в 16-17I веках в ряде школ обучали персидскому языку, который использовался государственными чиновниками и учеными.

Система мусульманского образования в средневековой Индии во многом была сходна с той, которая существовала во всем исламском мире. Вместе с тем у нее были свои особенности. Образование можно было получить с помощью домашних учителей и в школах. Школы существовали при мечетях и монастырях. доминировало обучение у частных учителей и в частных учебных заведениях. Материальная поддержка зависела от каприза властей и богатых покровителей. В конце обучения преподаватели могли рассчитывать на плату от учащихся. Постоянным приработком была переписка рукописей, за которые получали немалые деньги.

Существовали четыре типа мусульманских школ начального и повышенного начального образования: школы Корана (чтение Святой книги, без уроков письма и счета); персидские школы (счет, чтение и письмо персидского языка на образцах поэзии Саади, Хафиза и др.); школы персидского языка и Корана (сочеталась программа первых двух школ); арабские школы для взрослых (чтение и толкование Корана, литературное образование в духе персидской традиции.)

Высшее образование мусульмане могли получать в медресе и монастырских учебных заведениях - даргабах. К числу наиболее крупных можно отнести даргаб в Дели. Высокой репутацией пользовались медресе Хайрабада, Джампура, Фирозабада. Расцвет этих центров просвещения пришелся на 15-17 века. Здесь в десятках учебных заведений, где занимались тысячи студентов различных конфессий, преподавали известные ученые и литераторы со всего Востока.

Обучение в медресе шло на персидском языке Студенты-мусульмане в обязательном порядке изучали и арабский язык. В программу входили грамматика, риторика, логика, метафизика, теология, литература, юриспруденция. Обучение было по преимуществу устным. Однако постепенно учебная литература, которой пользовались студенты, становилась все более многообразной.

Фото детей в Индии : отдых индийских детей, фото школьники в Индии , развлечения детей Индии.

Школьное образование предназначалось для мужчин. Однако почти каждая богатая семья приглашала учителей и для обучения девочек.

Попытки реформирования средневековой системы мусульманского образования в Индии делались в XVI веке: основатель династии Великих Моголов Бабур (1483-1530) поставил целью поддерживать школы для организованной подготовки верных слуг государства. В продолжение такой политики внук бабура, император Акбар (1542-1605) и его ближайший советник Абу-л Фазл Аллами (1551 - 1602) предприняли меры по изменению и обновлению системы образования и воспитания. Аллами выступал против деспотического домашнего воспитания, религиозного фанатизма и сословности обучения. Главным человеческим пороком он считал дурное воспитание.

В этой экзотической стране к детям существует особый подход: его нельзя сравнить с европейски или китайским стилем воспитания. Здесь на первый план выходит не закалка характера и не стремление стать первым среди лучших. Малышам прививают совершенно иные ценности, отличные от привычных нам.

Традиционная многодетность

В индийских семьях обычно много детей. Много - это не трое, а, скажем, шестеро-семеро. И быть матерью в Индии считается очень престижно и почетно. На форумах и в блогах туристки пишут, что если им встречалась женщина, у которой один ребенок, и которая по тем или иным причинам больше не может иметь детей, они были поражены глубиной ее горя. Воспитывать одного ребенка в Индии практически сопоставимо с невозможностью забеременеть для европейки.

Семейные трудности

В то же время индийским женщинами приходится ой как непросто. Обычно они сидят дома - ну естественно, с таким количеством детей на работу не выйдешь! На их хрупкие плечи ложится воспитание этой веселой компании, а также вся работа по дому. Индия - не самая богатая страна, а уровень жизни большинства ее граждан далек от высокого, денег на нянек у среднестатистической семьи нет. Не такая уж редкость для этой страны женские самоубийства. Не каждая способна выдержать такой темп и такую нагрузку.

Поскольку мама не работает, а детей нужно кормить, добытчиком выступает отец семейства. Зачастую мужчины трудятся на нескольких работах, времени и сил уделить внимание малышам у них не остается. Многие индийские женщины зачастую сетуют на нехватку общения с отцами в детстве. Вот и растут эти трое-пятеро-семеро (а порой и одиннадцать) детей фактически без пап. А учитывая количество дел и число забот у мам, общения и с ними чадам явно не хватает.

В обеспеченных семьях, конечно, все происходит иначе. Мама спокойно сидит дома, руководит отрядом нянь, домработниц и кухарок и растит детей в свое удовольствие. Эти малыши не обделены вниманием матери, а вот сколько времени посвящает деткам папа - все еще остается большим вопросом, поскольку отцы с утра и до ночи пропадают на работе.

Особенности педагогики

Обучение в школах происходит тоже не так, как в европейских учебных заведениях. Детям не только дают знания по привычным предметам, но и занимаются развитием личности каждого ученика. К примеру, первое, что пытаются привить школьнику, - это доброта. Причем в широком смысле этого слова: не обидь ближнего, не ударь собаку, не срывай цветы…

Второе - это умение рассуждать и развивать свою духовность уже с детства иметь представление о таких вещах, как смерть и идеал. Причем представления эти не навязываются педагогами, а формируются в голове у ребенка сами по себе. Ведь часто уроки проходят в форме дискуссий о подобных вещах и явлениях, где каждый может выразить свою точку зрения и, выслушав остальных, возможно, несколько изменить свое мнение.

Впрочем, занятия в индийских школах проходят не только в философском ключе. У учеников есть и обыкновенные уроки с обыкновенными тестами и контрольными. В конце года им выдают табели (правда, тут несколько иная система оценивания, но суть от этого не меняется). Интересно, что бурные аплодисменты класса срывают не отличники, а тем, кому удалось подтянуть оценки по сравнению с прошлым годом. Это значит, что такие ученики смогли побороть себя, стать лучше, чем они были ранее, а не чем кто-то другой.

Кроме того, у индийских детей есть уроки медитации, йоги и памяти. Им прививают терпимость и терпение.

Интересно и отношение учителей к школьникам. Я бы сказала, что в Индии оно более неформальное. Педагог может приобнять ребенка, погладить его по голове, сказать что-то ласковое. При этом ни в коем случае не показывая, что у него есть свои любимчики. То, что на Западе приравнивают к сексуальному домагательству, в Индии воспринимается как проявление отечекой любви и заботы.